申命记 　　注释　

　　十八 1-8 祭司与利未人的权利　

　　祭司阶层在申命记中并不显着，因为申命记看以色列人为一个整体，而不是按其内部划分看待之。然而，本段经文是要确保一个重要的原则：那些在敬拜之所事奉的人，是有权靠着应许地上丰饶之物产维生的。　

　　在利未支派中，只有亚伦及其后人可以任祭司（出二十八 1 ）。支派中其余的人──「利未人」──则负责会幕和圣殿中的辅助工作（民三 5-10 ）。申命记所关注的并不是不同种类之「圣职人员」的分别，它看利未支派为一个整体。利未这个支派，跟其它以色列人所得的待遇不同，他们是「没有产业」的（ 2 节）──即得不着支派的分地。　

　　然而，他们绝对不是不能享有生活的权利，因为他们也是以色列人的弟兄（ 2 节），像其它支派一样。作为「弟兄」，他们也有「产业」。然而，实际上，他们的生计，却来自分享其它以色列弟兄在敬拜之所献上的祭物。「耶和华是他们的产业」（ 2 节；并参十 8-9 ）正是这个意思。因此，他们生活丰裕与否，全在乎以色列人是否在敬拜神方面尽忠。（并参民十八，该处更详尽地列出祭司和利未人当得的分）。这里应用于利未人的原则，或可普遍地应用在所有受雇于教会或基督教机构，参与各种不同事奉的人。这暗指教会成员应适当地为这些人提供生活所需。而何谓「适当」，则在乎教会本身的财产，及教会中有否遵守「弟兄情谊」的原则。　

　　第 6-8 节的要点是住在应许地上不同地方的利未人──在每个支派分地中提供给他们的城（民三十五 1-8 ）──有权按他们所愿，到敬拜中心来事奉，并在那里得到事奉的报酬。第 8 节上的意义较含糊，但可能暗示利未人可以利用他们的城四周的牧场建立一定的财富。　

　　十八 9-22 认识神的旨意　

　　古时的人强烈地感到在一些特别的时刻（如战争时），亟需知道神的心意为何。以色列四围的列国发明了许多不同的魔术，去寻求神明的心意。这些方法包括查看雀鸟和牲畜的内脏来卜吉凶，求问死人（ 11 节），甚至把儿女献在祭坛之上（ 10 节）。他们可以利用邪术去影响事件的发生，也可以只用来取得数据。　

　　在本段经文中，这些做法一概受到谴责。它们与一般迦南宗教行为一样，被视为「可憎恶的事」（七 25-26 ，十二 31 ）。使用邪术强调「精通邪术者」的功力，涉及神定为权限以外的范围，并使人有机会受到破坏力量的影响。相反地，在神的子民中，只要知道神所清楚说明的话就足够了。祂已透过祂的话，表明祂的心意，并会继续这样做；在特别的境况下，祂会借着先知说话。（申命记强调借着神的话去认识神，参四 6-8 、 9-14 ）。　

　　第一位和最先的以色列先知是摩西自己。圣约起初在何烈山上订立时，就是他传达神的话。以色列人在恐惧中，曾要求神人之间有这样一位中间人（ 16 节；比较五 23-27 ）。然而，此时有一个问题产生了，就是摩西的职任如何能在以色列中延续呢？神给他们的保证是，虽然摩西稍后必会逝世，但他会有继承者（ 18 节）。　

　　从第 20-22 节可见，作者认为将来会有许多先知（而不是只有一个），而该处的问题是，人怎能分辨真先知与假先知呢？不过，把十八章 18 节的先知解释为「弥赛亚」是正确的，因为祂以一个全新并带着权威的方法来传达神的话（参徒三 22-23 ），而根据这节经文，耶稣就是那位应许要来的「先知」。　

　　最后 3 节经文（ 20-22 节）论及真假先知如何分辨。第 22 节提供的答案是，假先知的话不会得着应验。这答案本身产生了一些难题。杰里迈亚曾面对得不到认可的问题，而他的话却在他传道多年后才得着应验。然而实际上，在许多情况下，一个人是否为真先知，在他传道一段时间后便可以看出（留意耶二十八的试验个案）。神的信息会向那些愿意倾听的人表明，这是一个重要的观念。