诗篇 　　注释　

　　第一○二篇　所求的被拒，祷告却蒙垂听　

　　世上没有不蒙垂听的祷告。有时祷告的答案是「不」，既简单又清楚，因为在神全智的光中，我们所求的往往显得废话连篇，毫无意思。有时神的答案是「时候未到」，因为我们的时间表跟主的时间表不咬弦。伊莱贾曾经求死（王上十九 4 ），他大概不晓得神在天上很可能会心微笑，然后说「别再傻气了，你根本不会死！」也在同样的原则下，我们来看这诗篇。诗人本来求寿，希望能够活在地上看见自己所想望的，但神的答案是「不」（ 23-24 节）。诗人凭信心求神应允祷告，但答案是「时候未到」；至于为锡安的祈求，神答：「别傻气了！只管瞧！」　

　　本诗作者身分和写作时地也难考究。有不少释经家认为「石头」、「尘土」（ 14 节）是指巴比伦灭耶路撒冷，而这篇诗是被掳期的作品。但是就我们所知，放逐到巴比伦的人并非囚犯，也不致受死刑（ 20 节）──其实他们的流亡境况不算太差（耶二十九），到最后也只有少数人愿意离开那里（拉一）。所以诗人不似是被放逐的一员，也许他是在亡国之前的一些危机时期中，或是圣城受了破坏，或是眼见同胞被人掳走，生死未卜的时候写的。无论历史如何，他是感到可能未到期而死（ 23-24 节），他愿见到地上的中心──锡安──的荣美和复兴（ 12 、 22 节）。他为此也发出恳求。诗人正如标题所说，是个「困苦发昏的人」（参 6-8 节），然而，他总知道有一位神是他「吐露苦情」的对象。　

　　诗人开始时求神听他祷告（ 1-2 节），接着是以「我的年日」（ 3 、 11 节）为一个段落的首尾经节，并说出本诗的主题。留意全诗的结构： 3 、 11 节是年日飞逝； 4 至 5 、 9 至 10 节（连于「吃饭」一词）讲出他已生无可恋（ 4-5 节），这都是由于神的愤怒（ 9-10 节）；而全诗的核心经节（ 6-8 节）更强调了夜以继昼的孤单、寂寞，并在仇敌中间被隔离。诗人并未在此悔罪，但说出自己身陷痛楚，是因着神的「愤怒」，使他从被高举（「拾起来」）而至被「摔下去」受辱。　

　　在诗的中间（ 12-22 节），他重点描述神的伟大和祂旨意的荣耀。这也是杠杆式的核心，开始时提到「耶和华」坐宝座到永远（ 12 节），结束时也以百姓事奉「耶和华」为终结（ 22 节）； 13 、 21 节集中讲「锡安」，就是神所喜悦，再来时得着赞美的地方。祂的「仆人」正应付破败了的锡安狭窄的需要，但是神要怜悯、要满足全地的需要； 18 、 19 节同样提及「耶和华」和「世上」 / 「地」的主题：全地有待起来尊崇祂（ 15 节），但要等到祂究察全地的需要之后， 16 、 18 节印证「耶和华」要建造锡安，要亲自在荣耀里临在，并建立一群赞美的子民；而人要因祂垂听祷告而归荣耀给祂（ 17 节）。　

　　神把上好和永不失败的旨意，藉祂子民的祷告带到地上。诗意忽然转变，从人的需要（ 3-11 节）转到神的荣耀（ 12-22 节），这正是诗篇常见的手法（例如：七十四 1-11 、 12-17 ）。诗人认为，如今天一样，要应付生命中的压力，惟有「举目仰望耶稣」：更新神给我们的异象（ 12 、 22 节）、心意（ 13-16 、 18-21 节），并看见祷告的能力和地位（ 17 节）。　

　　诗人也从另一个角度告诉我们：他力量正衰，神使他年日短少。他尚在壮年，但神却来使他降卑衰残。因此他起来祷告（ 24 节），直译「不要把我取去」（参王下二 1 、 11 ）。神的生命和我们的生命是何等不同！到底年数无穷的神，这位永恒之主，祂能否感受我们所感受的呢？像摩西（申三 23 、 24 ）一样，我们不过在神旨意中一闪即逝，但也同样渴望目睹神旨意的成全。　

　　诗人固然有信心，明白神的旨意必是信实可靠。当结局临到，「你仆人的子孙要长存」，要坚立在祂面前，而永恒的神「永不改变」（ 27 节）。　

　　但我们呢？在此永恒者必定同样微笑说：「别傻气了，你怎会完全参透呢！」神的仆人在衰残中所发的疑问──他自己也不明白到底有何深意──神岂不是向祂的儿子发出了同样的说话（来一 10-12 ）？在神旨意的终局，有诗人意想不到的美妙事情将要发生。诗人当天衰弱、苦痛，受尽了各样的折磨，但有一天神的儿子要来，亲自成为像我们一样的血肉之躯，背起我们的罪孽，为我们带进一个不能震动、真实、长存的国度，也就是在天上的锡安山（来二 9-18 ，四 15 ，五 7-8 ，九 11-14 ，十二 22-24 、 26-27 ）。诗人有一天若把自己的经历和说话，在神儿子的光中对照一下，他岂不会为着神曾经拒绝过他的请求，但垂听了他的祷告而欢喜快乐么？