诗篇 　　注释　

　　第一一○篇　「必在位上作祭司」（亚六 13 ）　

　　麦基洗德──一个带有浓厚神秘色彩的名字。他无声无息地进入了圣经记载中。埃布尔兰刚征服了地上的王（创十四 14-15 ），但当撒冷王麦基洗德来到，埃布尔兰认同他超越的祭司身分，把战利品的十分之一献上（创十四 20 ）。埃布尔兰更确认麦基洗德的「至高神」不是别的，乃是耶和华自己（创十四 22 ）。在乔舒亚记十章 1 节，耶路撒冷王是亚多尼洗德，他的名字在形式和含义上（「公义王」）与麦基洗德完全一样，反映出在耶路撒冷一直以来都实行王兼祭司制度。若是这样，当大卫在耶路撒冷登基（撒下五 6-9 ），他就坐在麦基洗德的位上，承继亚伯拉罕所认可的祭司君王身分。这就是诗篇一一○篇的背景。　

　　当大卫默想他的祭司君王身分时，弥赛亚渐渐成为焦点：大卫仰望那位完美的祭司君王；大卫只是那实体的影儿。希伯来书（来六 20 至七 28 ）借着麦基洗德表明主耶稣是真正的祭司，纵然祂并不是亚伦的后代；祂成就了由大卫一直追溯至亚伯拉罕的真理。耶稣事实上是真正的麦基洗德：埃布尔兰遇见的是其原型，大卫是其预表，撒迦利亚是其预言者。　

　　这诗篇由两个平行的段落所组成：君王（ 1-3 节）及祭司（ 4-7 节）。两段都以神的应许开始，宣告主角的君王 / 祭司位分，宣告他的统管从锡安开始，并临及万国。神子民的甘心奉献与列国的覆灭成为对比。王兼祭司当有无穷精力，又在合宜的日子屡获更新。　

　　标题和第 1 节（参可十二 36-37 ）主耶稣确认这诗篇的作者是大卫，他受圣灵感动而写，而且透露主耶稣的弥赛亚身分。大卫王是向着一位比他还大的君王（来一 3 、 13 ）「说」：「耶和华对我主我王说话」（参书五 14 ）。「仇敌 …… 脚凳」，例子可参考乔舒亚记十章 24 节（来十 12-13 ）。　

　　第 2 节「从锡安山 …… 在 …… 中」　 虽然已在锡安登位（来十 13 ，十二 22-24 ），列王仍在他的「仇敌」名单上，仍要稍候他们完全归顺。因此这诗篇说明大卫当时的境况，以及我们今天的境况（参腓二 9-11 ；来二 8-9 ）。「掌权」：一个相当强烈的字词，即绝对「管辖」。　

　　第 3 节（直译）「你的民是甘心祭」，是对这位君王唯一适当的响应。「妆饰」：所指的可以是王的子民穿上的圣洁服饰，但更可能是指王穿上他的圣洁为妆饰（参九十六 9 ；代上十六 29 ；代下二十 21 ）。　

　　「清晨」：诗人可能引用古代神话（赛十四 12 ），象征这位君王超自然的源头：可能是图象化地指出朝露之始。「甘露」：给予生命（赛二十六 19 ；何十四 5 ），神的活力保持王「无穷之生命大能」（　来七 16 ），不知不觉地出现（撒下十七 12 ）。　

　　第 5 节与第 1 节刚好相反：神站于王祭司的「右边」，在他所有的行动上加上能力（参赛九 7 ；约十四 10 ），保护他（诗一二一 5 ），并恩待他（赛四十五 1 ）。地位上的权力与统治世界的能力相称。　

　　第 6 节　 这幅图画怎样与「和平的君」（赛四十五 1 ），以及新约中的耶稣协调呢？首先，它与王的隐喻吻合，武力征服是帝国扩展的途径。今天，就是以天国的福音使各国归顺（徒十五 13-18 ；林后四 6 ）。但终有一天，那身穿血染衣服的祭牲会君临天下，成为万王之王，而且得着最终的胜利（启十九 11-21 ）。　

　　第 7 节　 大卫回忆当日追赶敌人时，在比梭溪旁所发生的事（撒上三十 10 ）。因此，终极的王在还未征服所有敌人前，决不松懈或宽容。「抬起头来」：参同义词组（诗八十三 2 ；士八 28 ；伯十 15 ；亚一 21 ），表达出以极强的信心去制服各方反对的势力。