箴  言 　　注释　

　　十六 1-19 神和人的主权　

　　在箴言此段中，神在 1 至 11 节出现了 9 次，而君王在 10 至 15 节出现了 5 次。　

　　君王在传统君主制度下之地位（也可应用于其它不同形式的政治领导），是有两方面的。首先，他在言语和行为上，有最终的权力（ 10 、 14-15 节）。第二，他厉行公平和公义（ 10 、 12-13 节）。在以色列和别的地方，后者跟前者一样，在君主制度的观念中，被视为重要的，虽然公平、公义也可看作不单是道德问题，而是有关个人利益的（ 12 节）。在有关王权的箴言中，第 8 节和 16 至 19 节在公平、智能、正直、谦卑方面的评语，也应用在某位特定的王身上。　

　　当有关该君王的评语是放在神在世上的活动中，情况更是这样。　

　　第 10-11 节把这两点交织起来，免得它们被分开，而关乎神的评论也是这样，因为焦点同样是集中于主权和公平之上。神的参与决定了可以怎样有效地解释计划（ 1 节）、怎样衡量人所行的（ 2 节）、计划有多成功（ 3 节），并且显然是负面的因素怎样配合于计划中（ 4 节）。神的参与也决定怎样避免骄傲（ 5 节）、远离恶事（ 6 节）、建立有效的外交政策（ 7 节）、使计划得以实行（ 9 节），并交易上有公平的准则（ 11 节）。　

　　从人的角度看，维持公平的交易是王的责任。因此，第 11 节特别清楚指出，本段整体是主张王的地位是隶属于神的。这信息对第一圣殿时期的以色列人来说是重要的，因为当时他们有君王治理，而这些君王要反映出神的管治──正如现今世界的政府一样。这信息对第二圣殿时期的以色列人也是重要，因为他们当时正受外邦君王统治，而这里说这些君王也是在神的管治下──这对今天受外来势力控制的人民，是一个鼓励。　

　　附注　　

　　第 6 节「恶事」此处似是指灾祸（跟第 4 节的「祸患」相同）；远离恶事而转向正路和转向神，使人得以避免自己的罪孽带来的灾难。第 10 节「必不」在新国际译本中作「不应」，但「必不」似较准确；这句话跟 12 至 13 节的话平行。第 12-15 节王所「憎恶」和「喜悦」的事，与神所憎恶和喜悦的事相比（参十五 8 ，两个词语也在那里出现；并参该经文的注释）。第 17 节「恶事」解作「灾难」，参第 6 节。　

　　十六 20 至二十二 16 生命、公义、智慧与神　

　　在这「所罗门的箴言」的结集（十 1 至二十二 16 ）之下半部，某些类型的格言和题目又显着地在不同部分出现，而许多箴言是与本段其它箴言有语文上的连系。然而，整体而言，这些箴言不像上半部那样容易划分，而它们如此编排的原因，往往不及上半部那样清晰。这里有 3 组智慧的箴言，关于义和恶的箴言在结尾部分，而一些小段的箴言则论及神。关于生活之观察的箴言，在此占最多。　

　　十六 20-30 智慧的祝福　

　　第 20-23 节解释智能的祝福，使学习的人渴想研读本书余下的教训。　

　　第 24-30 节跟 20 至 23 节有语文上的联系，而它们也在这方面彼此相连，以致 20 至 30 节形成一条连锁。这些连锁在新国际译本中可见；此外，「口」与「口腹」是相同的字（ 23 、 26 节）；「嘴」等于「嘴唇」（ 23 、 27 、 30 节）；而「得好处」的字面义是「找到好处」（比较 29 节）。这样，这些箴言便一同应许智慧（敬畏神的智慧）会带来好处、好名声、影响力、满足感、医治、引导和丰富的生命，而它们又警告人不要愚昧乖僻，因为这会引人进入纷争、惩罚、祸患和死亡中。第 26 节的目的也许是要加上激励：学生的胃口，也应成为刺激他们的动力。第 21 节下与 23 节下的意思是，吸引人的说话，能「增长学问」：参一章 7 节之注释。　

　　十六 31 至十八 1 各种关系的动力　

　　本部分的观察重点主要在于家庭和社群中的各种关系。有两方面反映三代同堂之家庭的特别地位和荣誉：祖父母是社群中的长者，还有父母和儿女（十六 31 ，十七 6 ）。对这 3 组人和他们彼此关系的肯定，对现代已发展的国家来说，是一个特别的信息。十七 17 指出兄弟姊妹和朋友，在一般情况下，彼此的关系在生活中占了一定的重要性，而在面临危机的时候，更是如此，即使第 18 节暗示需要谨慎处理邻舍关系。但与众寡合的人，是在各人身上造成损失的（十八 1 ）。　

　　在第十七章中，许多箴言都是关乎在家里和别处的和谐关系与冲突。　

　　十七 1 肯定家庭的和谐比一切都重要。　 因此第 2 节警告人不要相争，尤其在金钱的问题上（虽然第 8 节承认金钱对人的影响），而第 21-22 节和 25 节指出这等愚昧的事，会为父母带来痛苦。　

　　第 4 节指出人所说的话往往是烦恼的起因（比较十六 28 ，十七 27-28 ）。　

　　第 9 节劝告我们要借着遮掩过错来建立爱和友谊，而非谈及这些过错，但意思并非不要向人说责备的话（ 10 节）。同样地，第 14 和 19 节劝我们不要引起或喜爱争竞（比较十六 32 ，十七 11-13 ），但第 15 节和 20 节警告我们不要因而妥协或自欺欺人。　

　　「纷争」是箴言中重复出现的主题。在教会和不同群体中，总有一些爱生事的人。原因可能是出于愤怒（十五 18 ，二十九 22 ）、嘲弄（二十二 10 ）、醉酒（二十三 29-35 ）、说闲话（二十六 20 ）、贪心（二十八 25 ）或只是出于乖僻的性情（十六 28 ）。结果可能产生不断的冲突（二十六 21 ）、永久破裂的关系（十八 19 ）或无法抵挡的祸患（十七 14 ）。最佳的解决办法是远离争执（十七 14 ），或以类似抽签的方法来定夺事情（十八 18 ）。换句话说，轻微的错误决定带来的破坏，远不及偏执地继续争闹不休所引致的伤害。　

　　十七章 16 节和 24 至 28 节的箴言谈及智能，但不只是属世的智能。十六章 33 节和十七章 3 至 5 节明显地把神加在这方程式上。这几节经文确定神是家庭命运的最后裁决者，对于这种愚昧的家庭纷争，祂给予最后的考验，而祂最终会受到人的羞辱。　

　　附注