以赛亚书 　　注释　

　　二 1 至四 6 属神及属人的耶路撒冷　

　　此段的标题显示这些预言可能曾自成单元流传，后来才编入本书中。预言的内容反复于耶路撒冷最后的荣耀和她目前的惨况。　

　　二 2-5 神的城　

　　这里跟几乎完全相同的弥迦书四章 1 至 5 节，使我们看见锡安真正超越之处，就是耶和华在她里面（参诗六十八 15-16 ，众山带着嫉妒的眼光来看锡安）；这也是教会唯一的荣耀。她的角色是要吸引人来（ 2 节下、 3 节上），不是强制他们；他们的需要是神公正的真理和治理（ 3 下、 4 节上；参四十二 4 ），这是那稳固的核心。那好像田园诗歌的结束（ 4 节下），不能跟开始的话割离；否则我们只余下如约珥书三章 9 至 10 节描述的苦涩景况。故此，这里跟弥迦书一样，异象是为了呼吁（ 5 节），不是梦想有一天会发生普世性运动，而是要求在此时此地作出响应。　

　　也许主耶稣看见外邦人归正的首个征兆，引发祂说出被举起的预言（使用同一个动词，含义更丰，这是七十士译本用以翻译二 2 下的词语），吸引万人归向祂时（约十二 32 ），心中想到这段预言。　

　　二 6-9 玛门的城　

　　犹大充满迷信（ 6 节）、与外邦辔盟（ 6 节下）、财富（ 7 节上）、军备（ 7 节下）、偶像（ 8 节），使她在列国之中，闪闪生辉；当时大概是约坦或亚哈斯在位的日子，以赛亚事奉的早期，就是在乌西雅的富饶及希西家的改革之间的时候。表面上很热闹，那地却是荒凉的；她拥有一切，却没有神（ 6 节上）。　

　　有关「非利士人」以观兆着称之事（ 6 节），可参塞缪尔记上六章 2 至 6 节；列王纪下一章 2 至 4 节。　

　　至于第 7 节描述的物质主义，可参申命记十七章 16 至 17 节。「偶像」一词是以赛亚常用的，也许是由于它跟「无用」这形容词相似（参伯十三 4 ）。「卑贱人 …… 尊贵人」（ 9 节）原文只是「人」（诗四十九 2 译作「上流下流」），这里似不必添加意义；正如 11 节及 17 节一样，总意是指所有的人。　

　　二 10-22 耶和华的惊吓　

　　这里重复的惊吓（ 10 下、 19 下、 21 下、 11 、 17 节），以及描述之景象的阔大，使这篇诗产生极大的威力。它显示了以赛亚所见耶和华的异象：「坐在高高的宝座上」（六 1 ），也表明了倚靠世上力量的最终结局，这是以赛亚预言常见的主题。「必有万军耶和华降罚的一个日子」（ 12 节）这事实，使以赛亚的传讲有如保罗般，促使人产生向前看的力量（参徒十七 31 ）；这是教会常出落的要素。这里明显是指末日的境况，而非别的危机光景。二十四至二十七章将会更仔细的论述末日的启示。　

　　这里胪列的高耸事物包括了自然界中长年使我们赞叹的景象（ 13-14 节）、稳固的防御工事（ 15 节）、技术及文化上的成就（ 16 节，参下文），更包括了人自己和人为的宗教（ 17-18 节）。但结局更令人惊叹，那种纷乱的境况（有如启六 15-17 的描述），显明了神现今的忍耐，祂可以随时使我们屈折逃难，抛弃祂早已吩咐我们丢弃的事物（ 20 节）。　

　　「他施」（ 16 节；参新国际译本旁注）也许意指一处提炼厂，那里的船只是为了运载炼制好的成品。不过，他施也可指远在西班牙的他施，这些船只是远航船（参二十三 6 ）。「美物」一词很罕用（新国际译本：「船只」），似乎仍是描绘船只，指出它们的美丽（「可爱」），而非它们的大小。 22 节不见载于七十士译本，它却有第 5 节同样的重要功能，把异象转化为行动。这里以「鼻孔 …… 气息」表达人的生命脆弱；也作为下一章很合适的前奏。