以赛亚书 　　注释　

　　四十五 1-25 全地的神　

　　第 1-8 节这几节经文提到神绝对的主权（ 7 节）、祂向普世启示自己（ 6 节）及祂为义人伸冤的旨意（ 8 节），然后讲到祂对古列的控制。　

　　第 1-3 节「所膏的」一词正是弥赛亚名字的本意；但在旧约里，这词可作一般用途，主要用于神膏立的君王上（例如扫罗，撒上二十四 6 ）。在这里是要强调古列受神指派及装备，好完成一个任务，而他的一切胜利只是前奏。第 1 下 -3 节上的每一词组都突显出这些胜利；例如：「暗中的宝物」是收藏于最隐密之地，也是最贵重之物。（古列征服了克罗伊斯及巴比伦，获得了无可估计的财富。）第 4 节但释放以色列此举虽为古列一生的高潮（参 13 节），不过在世人评价他一生的功业时，却把它看成一段小插曲；人的评价多么错误（参五十五 8 ）。古列对耶和华的宣认（参拉一 2-4 ），正如他宣认其它神明一样，只是表面的（参四十一 25 的注释）；虽承认神的存在及力量（ 3 节），却没有相应的个人知识（ 4 节）。　

　　第 7 节「光 …… 暗 …… 平安 …… 灾祸」，这是典型的希伯来语表达法，以相反的一对词语代表「世界的全部」（参诗四十九 1-2 ）。「灾祸」直译是「邪恶」，不过这词的含义广泛，故不可据此指以赛亚称神为邪恶的创造者（参伯二 10 ；摩三 6 ；罗十一 36 ）。有些人以为这节是攻击拜火教的二元论，这学说相信善恶二神互相争持。但本节也同样是攻击多神主义，就是这些篇章主要的目的。况且并没有明确的证据指出古列是拜火教徒，尽管他的后继者信奉该教。　

　　第 9-13 节这段把焦点从古列转向充满埋怨的以色列（ 11 节的众数主词及 13 节以第三身提及古列，均可显示这转向），先知指摘以色列竟怀疑神的工作（参二十九 16 ）。新国际译本把第 11 节原来的讽刺语气表达得十分正确（「你们质问我有关将来的事，并我的儿女？有关我手的工作，你们竟吩咐我？」），反映神是十分愤怒地发问。第 12 节这里使用天上的万象作为教材，类似情况可见于四十章 26 至 31 节。第 13 节的论述可参四十四章 28 节。　

　　第 14-25 节这里预见外邦人的大量涌入，这异象远超过目前的解救。六十至六十二章对这主题将有更详尽的讨论。这里首先是向以色列发言（ 14-19 节），继而呼吁万民承认耶和华，有一天他们必会如此作，并因此与他们现今鄙视的民族同得救恩（ 20-25 节）。　

　　第 14 节这里提到「埃及」等名字，以及「锁炼」和下跪等细节，都是使用当时人熟悉的得胜景象，来描绘神的胜利。在实际应验之时，这一切将会更进一步，正如 20 至 25 节描述的一样。本节提到的外邦人是从来未曾包括在以色列的版图上。他们的降服像战犯一样完全，但实际上，他们是出于真诚的归正（ 14 下 -16 节），并使他们得救（ 22 、 24 节）。　

　　第 15 节「自隐的神」一语可能是悔改者认信的一部分，宣认看不见的神，而弃绝可见的偶像。但这更可能是以色列指出神是无可测度的。 18 至 19 节对此有所响应，指出神伟大的创造工作，并曾清楚的启示自己。第 18 节的「荒凉」及第 19 节的「徒然」，跟创世记一章 2 节的「空虚」同一字词。第 18 节中指出创造的目的（「是要给人居住」），神把荒凉之地转为可居之地。同样，以色列也将可达到荣耀的结局。