21世纪圣经注释
何西阿书
注释
十 1-10 审判与抉择
这一段题材分歧,经文比一般的更难明。内容包括农耕(例如「葡萄树」, 1 节;「田间的犁沟」, 4 节)、宗教活动(「祭坛」, 1-2 节;「牛犊」, 5-6 、 8 节)及政治事件(王, 3 节;被「亚述」所征服, 6-7 、 9 下 -10 节)。
全章一开始就说以色列是一棵「葡卜树」(参诗八十 8-16 ;赛五 1-7 ;耶二 21 ;结十五 6 ,十七 1-6 ),当以色列兴盛起来(「结果繁多」),她就「增添祭坛」,「造美丽的柱像」(参三 4 的注释);换言之,他以私意崇拜,甚至拜偶像。人民自欺( 2 节上),以为这是神所容许的,但结果耶和华却要「拆毁他们的祭坛」。
然后,何西阿把注意力移向君王;日子将到,以色列不再有王(主前 722 年撒玛利亚城陷,情形果真如此),他们将会了解到情况是如此无望,纵使君王也于事无补。立王在以色列中一向是一个棘手的问题;在士师记中似乎指出以色列地之所以混乱是因为没有王(士十七 6 ,十八 1 ,十九 1 ,二十一 25 ),而神则认为以色列仿效外邦求王是抗拒神的表现,塞缪尔也有同感(撒上八 4-9 )。姑勿论如何,神还是赐他们一位君王,意图扭转他们立王的错误动机,藉此给他们安全感,教导他们,并作为将来的盼望。
何西阿用不同的方法指出各种罪恶。说谎( 4 节)引起诉讼案件(和合本:「灾罚」)等频生,有如「苦菜滋生在田间的 沟中」,阻碍农作物正常生长。撒玛利亚的居民因伯特利的牛犊而惊恐(「伯亚文」是伯特利的改写,参四 15 的注释)。在八章 6 节「牛犊」一词是单数,在此则是复数,这里的复数可能是「尊称复数」,意思是:那「邪恶之家的伟大牛犊」,显然含有嘲笑的意味。这偶像也被放逐,不能自救(正如以赛亚针对巴比伦众偶像所说的一样,赛四十六 1-2 )。百姓和拜牛犊的祭司还是不肯接受牛犊无能的事实,仍然为它悲哀,它将被「带到亚述,当作礼物,献给耶雷布王」。亚述王被称为「耶雷布王」,此名与纷争、吵闹有关。史密夫佐治( George
Adam Smith )把它翻译成:「吵架王」。看来原意很可能是这样,也符合那些野心勃勃的亚述众王的形象。镜头转移到撒玛利亚城,她的王如水面的小树枝(和合本:「沫子」),无助地被水冲去。
何西阿在第 8 节里,又回到祭坛和邱坛这主题上。这些坛必被荒废,被「荆棘和蒺藜」覆盖。百姓为了逃避刑罚,向诸山求救说:「遮盖我们!」同样的情形也可见于路加福音二十三章 30 节及启示录六章 16 节(参赛二 10 、 19-21 )。
第 9 节回到「基比亚」(参九 9 );基比亚人的恶行曾引致内战,便雅悯全族几乎被歼灭。现今神要借着外邦人施行审判。
这里提到「两样的罪」( 10 节),可能是指拜偶像和倚赖外援而不投靠神的罪。
十 11-15 审判的比喻:耕种、播种与战争
第 11 至 15 节有一段颇长的农耕描写,第 13 节则转移到战场上去。「以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷」,意指用打谷的橇子在谷粒上拖过,是一件比较轻易的工作,拉橇的动物也不用上套。但是下一褔图画面却没有那么轻松了,动物要套上轭准备作沉重的耕地工作,这转变应视作管教而非报应。无论如何,下一步就是邀请他们参与一些有用的活动(例如「栽种公义」、「开垦荒地」等),然后才可收割「慈爱」(六 4 与六 6 之「良善」同)。过去他们所栽种和收成的都是恶( 13 节上;参八 7 )。
接着先知解释农耕的寓意:以色列一直倚仗势力,靠自己;为着这缘故,他们要遭逢一场惨败,正如「伯亚比勒」在「沙勒幔」手下所经历的一样。「伯亚比勒」可能是指于加利利海旁或是约但河东的一市镇,「沙勒幔」则可能指撒缦以色三世或五世(在位期分别是主前 858 至 824 年及 726 至 722 年;参王下十七 3 ,十八 9 ),或是摩押王沙勒曼奴( Salamanu ;参摩一 3 、 13 )。我们无从知道所指的是甚么事件,但从经文中可知必定是一件很可怕的遭遇。在此提及「伯特利」( 15 节),极可能因为以色列的主要神庙坐落于此,亦可能因为与伯亚比勒音近,有相关语的作用。在主前 722 年,以色列王被灭,其子孙皆被诛殁。
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