约珥书 　　注释　

　　一 1 标题　

　　先知书的标题可以包含很多历史数据，何西阿书就是一例（何一 1 ）。这里提供的资料却有限，主要是指出先知得默示的事实，并指出信息的来源，在人的背后是神自己。约珥的名意是「耶和华是神」，表明其父母坚信以色列的神。此处提出他父亲的名字，却没有记下他的籍贯（参弥一 1 ），可见他像以赛亚一样（赛一 1 ），是耶路撒冷人。「耶和华的话临到」这句话已成了一个公式，主要用来引介神赐予先知的信息，可参杰里迈亚书一章 4 节。在这里却是引介约珥所传达的一连串神谕，正如何西阿书一章 1 节一样。　

　　一 2 至二 17 呼吁人祷告　

　　本书的上半卷是先知在蝗灾的可怕打击下，发出的一连串劝告，劝谕子民悔改求告神。这种紧急措施来自列王纪上八章 37 至 38 节记载所罗门王的祷告：人民来到这祷告之殿，站在殿院中，向殿举手祷告，就是对殿中的神祈祷；约珥所要发动的就是这种属灵的回应。先知在一章 2 节至二章 11 节中预备听众的心，好去接受二章 12 节短短的一段神谕。然后在二章 13 至 17 节中，他把这神谕一再分析缕述。正如一章 1 节的卷首语暗示，不管是先知说的也好，是神透过他说的也好，全都是神的宣谕；先知不过是表达神的心意而已。　

　　一 2-4 情况之严重性　

　　约珥首先向长老呼吁，他们是人民的代表，然后他向其余的犹大人呼吁。他要求他们承认当前的情况是史无前例的，要为后来的世代立下历史的里程碑。有耳朵可领受的人，当知道先知所用的是宗教教育的语言（参出十 2 ；诗四十八 13 ，七十八 4 、 6 ）。这里暗示人类的遭遇中，可看见神的工作，人类需要从这些遭遇中看到神的作为。　

　　第 4 节指出他们所遭遇的是一场严重的蝗灾。蝗虫无休止的啃噬，直到所有农作物全都吃光。这里提到一连串的蝗虫名称，并非代表蝗虫成长的各阶段，在二章 25 节中的次序不同。其中第二个名称（和合本作「蝗虫」）是希伯来文对蝗虫的一般称谓，翻成「蝗群」更贴切；第一及第四个名称「剪虫和蚂蚱」是表达牠们的破坏能力；第三个名称「蝻子」意思是「跳虫」。　

　　一 5-12 向不同的人群挑战　

　　2 至 4 节中整体性的呼吁现在分为一连串的呼吁，针对社会上不同的阶层。约珥针对他们各人不同的需要，催促他们从属灵的角度来看这灾祸。他的最终目的是要召集他们一起，公开为罪哀恸，这意思在第 14 节有清楚的交代。　

　　一 5-7 酒醉的人　

　　通常酒醉的人对周围发生的事都是迷迷糊糊的。约珥在此用讥讽的语气警告他们，这蝗祸的后果恐怕连他们也被惊醒，因为酒的供应已断绝了。在第 4-7 节中，约珥似乎激动地描写他自己所遭遇的损害，藉此刺激他的听众，使他们感受到自己也被牵涉在其中。蝗虫就像一队入侵的军队，在二章 1 至 11 节，约珥将会从神学角度演绎观念。牠们数目之众，使牠们如猛兽般凶猛，啃噬葡萄树和其它果树，甚至连「树皮也剥尽」，使树木不能再生。难怪酒醉的人要「哭泣」、「哀号」了。　

　　一 8-10 耶路撒冷　

　　鉴于此处好几个希伯来文的动词都是阴性单数词，加上提及圣殿的祭司，而在二章 23 节特别提出「锡安的民」，凡此种种，显示这段经文是指耶路撒冷（在希伯来文作为阴性实体）。「哀号」的劝告，其对象或是城中居民，或是在这京城参与宗教聚会的人。悲切丧亲的比喻表达一种极度哀伤的感情，正是在这危机中应有的反应。「处女」（ 8 节）一词译作「订了婚的」更贴切，古时以色列的订婚礼仪在法律上是有效的，正如今日商业上所签的合约。准配偶在未完婚之前意外死亡，将使人极度哀伤失望。现今耶路撒冷应感受到这种打击，因为在城的心脏──圣殿里，不再有天天献上的素祭和奠祭，以及同献的祭牲（参出二十九 38-40 ；民二十八 3-8 ）。长年举行的敬拜礼仪突然停顿；田产蒙神赐福，得以丰收，遂使人感恩敬拜的循环谬然断绝（参二 14 ）。正如在 4 至 7 节一样，先知说出他个人的哀痛，他也明确指出在殿中事奉的祭司都悲哀。情况的危急引起他们的警觉，促使他们举哀。导致这危机的原因是敬拜的资源都被毁。「油」是用来调和面粉供素祭之用。　

　　一 11-12 农夫　　　　

　　承接第 10 节，下一群受挑战的人很自然就是农夫和栽种葡萄园的人。在所有的人中，他们是最有理由哀号的。谷物已被毁掉，葡萄和果树现今也枯干衰残。第 10 节中「干竭」一词在希伯来文中与哀恸有关，这些楚楚可怜的树木好像也在提示人们举哀。在此先知再次以一个打动人心的例子来支持他的呼吁。正如前第 4 至 7 节中，他以自己的伤痛为例，意图感染众人。他以树木的哀恸促使众人响应他的呼吁。这一年不再有收割的节庆了，也就是说众人欢喜作乐的时刻都消失了（参诗四 7 ；赛十六 10 ）。　

　　约珥举出一连串的理由，劝各行各业的人齐集起来，共同参与一次宗教行动。社会各行业的人都已受到威胁，他们要把忧虑化为祷告。只有神才能供应他们的需要。约珥设法向每一群人传达这真理，告诉他们人生的遭遇往往有其属灵的意义。每一个传讲神信息的人都应在这方面向约珥学习。　

　　一 13-20 公祷的呼吁　

　　现在是以严肃会代替庆祝收获的时刻。约珥一方面鼓励祭司们继续举哀（ 9 节），另一方面他认为献祭的礼仪被中断，是一件极可悲的事，需要进一步的措施。首先，举哀的要更慎重其事，披上麻布守夜，麻布是哀痛时所穿的衣服（参摩八 10 ）。在此作者小心分辨「你们的神」和「我的神」两种称号。祭司们在神面前事奉，有他们的职分，这职分现在受到威胁。而约珥自认他有先知的职分，神授权给他来领导祭司们在此时此刻负起另一方面的责任，就是迫切祷告，申诉他们损失的惨痛。　

　　第二，他催促祭司们努力招聚全国举行一个严肃会。他们要定这一日为假日（「严肃会」直译是停止工作的日子），并宣告禁食以示真诚祷告（参士二十 26 ；耶十四 1-2 、 12 ）。他们既是祭司，就有权「招聚」长老和所有居民来祷告。作者在此提到「长老」和「国中的一切居民」，目的是要响应第 2 节，显示约珥在 2 至 13 节中所说的话，是为这严肃祷告会铺路的。　

　　一 15-20　

　　作为属灵领袖，约珥以身作则，提出了一个祷告的典范。他一直关切为群众指引一个方向，给他们一个榜样去跟随。在 4 至 7 节中，他提到自己为损失而哀痛；在第 9 节他谈及祭司的悲哀，而在第 12 节又描写树木的哀情。约珥的祷告与诗篇中为国家所献的哀歌相若，不过后者通常是因敌人的入侵（例如诗四十四，七十四，八十）。　

　　第 15 节一开始就引述以赛亚书十三章 6 节，是描写在「耶和华的日子」的哀叹。这里首次提到「耶和华的日子」，这也是全书的主句，意指耶和华大有能力地介入人类历史。在阿摩司书中，首次于五章 18 至 20 节出现，这句子通常与全国的得救与蒙福有关，但是在这里却转为以色列的审判。先知们有时候也用这句子来描述神对外邦的审判，以赛亚书十三章 6 节就是一例。约珥使人触目地以它指神审判子民的日子。第 15 节引述的话，语气很重，可从谐音字：（毁灭）和（全能者）看出来。以色列人对谐音字甚敏感，先知藉此引发民众已经冷却的感情。约珥在上文已经提过毁灭（ 10 节，「荒凉」、「毁坏」，希伯来原文是：），现在他使人震惊地把这毁灭溯源于神自己，蝗祸被解释为神的作为。其背后的意义是：此事乃盟约中之咒诅的应验（申二十八 38 ），对约民来说，这灾祸意味着末日的开始。　

　　第 16-18 节通常在哀求中先把面临的危难陈述，以感动神插手援助，虽然第 17 节的意思不大明朗，约珥的祷告也不例外。这些无助的人都要面临饥荒，现今五谷失收，他们不能再欢乐地以献祭来表达对神的信靠。仓库丢空，无人修补，显示他们的失败。牲畜无草喂养，又是这危机的另一个明证。　

　　第 19-20 节既已向神陈明这些事实，先知便直接祈求。在一个代表国家的哀祷里，领祷人可加插私人的话（参诗四十四 4 、 6 、 15-16 ，七十四 12 ）。所谓解铃还需系铃人，在哀歌里，通常神有两方面的形象：一方面是审判者，另一方面又是拯救者（参诗二十二 11 、 15 ）。先知已在神面前陈明大地所受的灾情，既然先知也为此哀伤（ 6-7 节），那么神也必有所感。经文提及的「火」是由干旱所导致，本来蝗祸与旱灾是两件事，显然在蝗祸之后，又有旱灾，造成加倍的毁坏。「发喘」原意是「号叫」，干渴的走兽所发的哀号被形容为向造物主的哀求（参伯三十八 41 ；诗一○四 21 ；罗八 22 ）。神听到牠们如此哀求，自必怜恤他们的痛苦（参拿四 11 ）。