21世纪圣经注释
马太福音第廿六章
拾肆.王的受难和死亡(二六~二七)
一.杀耶稣的诡计(二六 1 ~ 5 )
二六 1 , 2 在这卷福音书中,我们的主第四次,也是最后一次预先提醒门徒,祂必须受死(一六 21 ;一七 23 ;二○ 18 )。祂这样宣告,暗示祂被钉十字架的日子与逾越节非常接近,“ 你们知道过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。 ”逾越节真正的意义在这年展现出来。逾越节的羔羊最后终于来到,祂将要被人宰杀。
二六 3 ~ 5 正当耶稣劝勉门徒的时候, 祭司长和民间的长老 (还有文士) 聚集在大祭司称为该亚法的院里 。他们正密谋计策。他们想鬼鬼祟祟地捉拿耶稣,然后杀害祂。他们再三考虑,认为 当节的日子 行动不是好时机,因为 民间 可能极力反对杀害祂。以色列的宗教领袖竟然计杀他们的弥赛亚,这是何等令人难以置信的事。他们应当最先认出耶稣,对祂为王。相反,他们却成了敌对耶稣的先锋部队。
二.耶稣在伯大尼受膏(二六 6 ~ 13 )
二六 6 , 7 一幅众生相图展示在我们眼前:祭司悖逆顽梗,门徒心胸狭隘,犹大势利不义;然而有一个女人热切款待耶稣,使耶稣心里的苦楚稍为减轻。 耶稣在伯大尼长大麻疯的西门家里,有一个女人 走来,把 一玉瓶 极珍贵的香膏 浇在他的头上 。女人不计较她所牺牲的钱财,深深反映她对主耶稣的爱。耶稣便说,她为祂作的,没有比这更好了。
二六 8 , 9 门徒 认为女人太 枉费 了,特别是犹大(约一二 4 , 5 )。他们心想倒不如把钱 赒济穷人 。
二六 10 ~ 12 耶稣指正他们的歪念。她所作的,不但毫不枉费,而且是极美的事。不仅如此,她所作的,正是最合时宜的。救主在世界历史中,只有这么一次受膏,而这次受膏,是为祂安葬作的。 这女人 抓紧灵里的感动,她所作的事使当时的群众目瞪口呆,全然震撼。她相信主的预言,知道祂要死,所以必须把握机会,否则便永远不再有机会。主被埋葬后,那些计划膏主身躯的女人,因为主的复活,始终未能膏抹主(可一六 1 ~ 6 )。
二六 13 主耶稣宣布,她这简单的爱将永垂不朽:“ 我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个记念。 ”任何真心敬拜的表现,都会使天上的院子香气四溢,而且在主心里永不磨灭。
三.犹大的背叛(二六 14 ~ 16 )
二六 14 , 15 当下,十二门徒里,有一个 曾与耶稣共同生活、周游各地、看过主耶稣神迹、听过主无与伦比的道,也见证过无罪的主耶稣的生命神迹。他就是耶稣说“我知己的朋友……吃过我饭的”(诗四一 9 )的一位,现在竟用脚踢神的儿子。那 称为加略人犹大的,去见祭司长 ,答应以 三十块钱 \cs8 出卖他的主。祭司立即付了他钱价,大概十五美元,何等可鄙的数目。
不久前,女人在西门家里才膏了耶稣,现在犹大却出卖主;两个对比实在令人震惊。女人看救主为无价宝,犹大却以为祂微不足道。
二六 16 除了受过耶稣的恩惠,犹大没有得到任何好处。因此,他决意进行这宗可怕的交易。
四.最后的逾越节(二六 17 ~ 25 )
二六 17 这是 除酵节的第一天 ──这时,所有酵都会从犹太人的家里除去。当主吩咐 门徒 进耶路撒冷城,去 豫备……逾越节的筵席 ,祂必然是思潮起伏,百感交集。晚宴上的每一个细节,都含有令人哀痛不已的意义。
二六 18 ~ 20 耶稣吩咐门徒去找 某 一位不知名的 人 ,那人会带他们往他的 家 去。这含糊的指引,也许要打破阴谋之徒的计策。无论任何时刻,我们都看得出耶稣全然知道每一个人,包括他们所在之处,还有他们是否愿意听从祂。留心祂所说:“ 夫子说:‘我的时候快到了,我与门徒要在你家里守逾越节。’ ”祂安然地面对死亡的逼近。祂以全然的怜悯和恩慈,安排最后的晚餐。那愿意借出房子、让主和门徒守最后的逾越节的无名士,实在有何等大的殊荣!
二六 21 ~ 24 门徒用饭的时候,耶稣宣布令人惊讶的事。祂说十二门徒中间, 有一个会卖 祂。门徒心里满是忧伤和惭愧,因为他们不知道出卖主的人是不是自己,所以都不信任自己。他们一个一个问主:“ 主,是我么? ”门徒一一问了主,余下犹大还没问。这时,主说 同 祂 蘸手在盘子里的 \cs8 ,就是出卖祂的人。然后主便拿了一块饼,蘸了肉汁,递给犹大(约一三 26 )──这做法是一种心意,表示特别的感情和友谊。他提醒门徒,说将要发生的事必然要成就,无法抗御。然而出卖祂的人也必然要付上责任; 那人 不 生在世上倒好 。犹大独自选择了卖主,自然也要自己承担后果。
二六 25 最后,犹大惺惺作态,假意问耶稣出卖者是不是自己。耶稣便答:“你说的是。”
五.第一个主的晚餐(二六 26 ~ 29 )
约翰福音十三章 30 节让我们知道,犹大接了饼,便出去。那时候是夜间。因此,我们可以推论他没有参与主设立的晚餐(虽然有不少人不同意这讲法)。
二六 26 救主守过最后的逾越节,便设立我们所称的主的晚餐。最重要的材料──饼和酒──已准备妥当,放在桌上,以作逾越节的食物;耶稣给晚餐新的意义。首先,祂 拿起饼来,祝福,就擘开。祂递给门徒时,说:“你们拿吃,这是我的身体。 ”由于祂的身体还未被钉十字架,很明显祂说的是比喻了,用饼象征祂的身体。
二六 27 , 28 同样, 杯 也含有象征的意义,用来表达所载的东西。杯里载葡萄汁,象征 立约的血 。这新立的 约 是主无条件的恩典,藉祂宝 血 的流出,赦免一切的过犯。祂的宝血足以赦免所有人的罪。然而,这里说 为多人流出来 ,表示只有在相信的人,这血才能生效,涂抹众罪污。
二六 29 救主提醒门徒,祂 不 会与他们同 喝这葡萄汁 ,直到祂再来掌权。那时,喝的酒有新的意思,表示 父的国 满有喜乐和祝福。
人们经常问该用有酵,还是无酵的饼;该用发酵过的,还是未经发酵的葡萄果实,作为主的晚餐。无疑主是用了无酵的饼和未经发酵的汁(今天,所有的酒都经过发酵处理)。那些争议发酵的饼会腐坏(酵代表罪)的人,也当明白发酵过的酒才不致腐坏。可悲的是,我们往往重所用的材料,而看不见主自己。保罗强调,饼含有属灵的意义,而不是饼本身如何重要。“……因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前五 7 , 8 )饼里的面酵算不得什么,但我们生命中的酵才是最致命的!
六.自信的门徒(二六 30 ~ 35 )
二六 30 享用了主的晚餐,门徒便齐声 唱了诗 。他们可能在唱诗篇一百一十三至一百一十八篇的“伟大赞美”。然后,他们便离开耶路撒冷,横过汲沦溪,然后攀上橄榄山的西面,往客西马利园去。
二六 31 主耶稣在地上传道时,一直忠心地提醒门徒关于前面要走的路。祂现在告诉他们,说他们那 夜 会与祂分散。他们一旦看见暴风狂吼,便战栗不已。为要保存性命,他们都离弃他们的主。撒迦利亚的预言将要应验:“击打牧人,羊就分散。”(亚一三 7 )
二六 32 然而祂留下盼望给他们。虽然门徒因离弃主而羞愧不已,但主却永不离弃他们。祂从死里复活后,便在 加利利 与他们相遇。好一个奇妙的、永不失信的真朋友!
二六 33 , 34 彼得莽撞地冲口而出,保证必不离开主,他 永不 会这样做。耶稣指正他说的“永不”:“ 今夜……你要三次不认我。 ”在 鸡 叫之前,这轻举妄动的门徒将要 三次 不认他的主。
二六 35 彼得 仍然坚称他对主忠心不二,说他情愿与基督同 死 ,也不会 不认 祂。 众门徒 都齐声效忠。他们所说的都是真心肺腑之言,只不过他们不晓得自己的心。
七.客西马尼园的折腾哀痛(二六 36 ~ 46 )
人不知道主正踏在圣洁的土地上,就无法晓得这段客西马利园的记载。人们提到此事,焉能不强烈感到肃然敬畏,同时又沉默无声呢?正如金尔所写:“这件不可思议的事,实在令人畏惧万分,不敢随意提到,恐防有损其真实性。”
二六 36 ~ 38 到了 客西马尼 (意思是橄榄桶或橄榄压榨机)园,耶稣吩咐十一个 门徒 中的八个坐在那里等候祂,然后带了 彼得和西庇太的两个儿子 ,走进园里去。这是否表示不同的门徒,他们能够分担救主的痛楚也不一样?
祂 就忧愁起来,极其难过 。祂坦白告诉彼得、雅各和约翰,祂心灵里 甚是忧伤,几乎要死 。圣洁无瑕的主,预见自己将要为众人献上作赎罪祭,难怪祂的圣洁的心突然忧伤,这种病实不足为外人所道。满有罪污的人,又怎能想到主的心情──无罪的主为我们成为罪?(林后五 21 )
二六 39 无怪祂离开三个门徒,在园里 稍往前走 。无人能分担祂的苦楚,更是无人像祂这样祷告:“ 我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我,然而不要照我的意思,只要照你的意思。 ”
我们不要以为主的祈祷表示祂不愿意受死,或想出尔反尔。我们当记得祂在约翰福音十二章 27 至 28 节所说:“我现在心里忧愁,我说什么才好呢?父阿!救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。父阿!愿你荣耀你的名。”因此,祂祈求苦杯或许可以 离开 祂,并不是指祂祈求不上十字架。因为,祂正是为此而来到世上的!
这个祷告是修辞性的,意思祂不是要得到答案,而是想教导我们一个功课。耶稣确实在说:“我父,假如有别的方法,使不虔敬的罪人能得救,而不用我上十字架,请现在告诉我吧!然而无论如何,我希望知道,我只渴望顺从的旨意。”
神有回答么?没有,天上沉寂无声。默然寂静,显示神别无他法,称罪人为义,只有让基督──无罪的救主──受死,为我们作代罪羔羊。
二六 40 , 41 祂回到 门徒 那里, 见他们睡了 。他们的心灵 愿意 儆醒,然而 肉体 却 软弱 。当我们想到自己的祷告生活,便不敢责备他们。我们投入睡梦中,多过专心祈祷;当儆醒祈祷时,我们的心却游荡四方。有多少次,主向我们说话,就如祂对彼得所说:“ 怎么样?你们不能同我儆醒片时么?总要儆醒祷告,免得入了迷惑。 ”
二六 42 主 第二次又去祷告 ;表示愿意顺服父的心意。祂愿意喝苦杯,承担一切的罪而死。
在祂的祷告生活中,祂必须单独祷告。祂教导门徒祷告,也在他们面前祷告,但却从没有与他们一起祷告。祂有独特的位格,也肩负独特的工作,这使别人无法在祷告生活中分担祂的轭。
二六 43 ~ 45 祂第二次去见门徒,发现他们又 睡了 。同样,第三次也如是:祂祈祷,门徒睡了。祂便对他们说:“ 现在你们仍然睡觉安歇么?时候到了,人子被卖在罪人手里了。 ”
二六 46 门徒与主共同儆醒守夜的机会终于溜走了。卖主的人渐渐走近,他的脚步声从远处移近。耶稣说:“ 起来,我们走罢 ”──不是逃避敌人,而是面对敌人。
离开客西马尼园之前,让我们再次聆听主的啜泣,体会祂的忧伤,然后衷心感谢主。
八.耶稣在客西马尼园遭背叛并被捉拿(二六 47 ~ 56 )
无罪的救主,竟被祂创造的人出卖。这是历史上一件极为异常的事。除了人类的堕落腐败,我们根本不能解释,促使犹大作出令人无法原谅的背叛,是基于什么其他动机的了。
二六 47 耶稣与十一个门徒 说话之间,犹大 与一群 带刀棒 的人来到。我们可以肯定,犹大并没有意思要他们带武器而来;他从没看过救主反抗或还手攻击。他们带武器,也许意味祭司长和长老已下定决心,捉拿耶稣,不会给祂机会逃走。
二六 48 犹大亲吻耶稣,让众人从主的门徒中辨认出耶稣。这种普遍表达爱的方式,竟被滥用,成为最低劣的行为。
二六 49 犹大走近主面前,说:“ 请拉比安 。”然后过分地 与他亲嘴 。经文中用了两个不同的亲嘴。第一个在第 48 节,是一般的亲嘴;第二个在第 49 节,是语气较为强的字,表示重复或刻意的亲嘴。
二六 50 耶稣安然面对他们恶意的闯入,祂说:“ 朋友,你来要作的事,就作罢。 ”主的话当然使犹大极为意想不到,非常纳闷,而事情立时起了急剧的变化。众人立刻涌上前,毫不犹豫地捉住主耶稣。
二六 51 其中一个门徒(从约翰福音十八章 10 节,我们知道那门徒正是彼得) 伸手拔出刀未,将大祭司的仆人砍了一刀 ,削掉他的一个耳朵。似乎彼得并非旨在砍掉人家的耳朵;无疑他是想作出致死的一击。他的目的跟他的判断一样,都是很差劲的;但事情有神的安排管理。
二六 52 这时主耶稣显出祂道德上的荣美。首先,祂斥责彼得:“ 收刀入鞘罢,凡动刀的,必死在刀下。 ”在基督的国里,得胜不是凭血气争夺回来的。在属灵的争战上动干戈,只会带来灾祸;就让天国的敌人动干戈吧,他们最终必然溃败。让基督的战士诉诸祈祷、神的话和圣灵充满的生命能力。
我们从路加医生知道耶稣医治了马勒古的耳朵──马勒古是受害者的名字(路二二 51 ;约一八 10 )。这岂非奇异的恩典?主连恨祂的人也爱,并向寻索祂命的人施予慈爱。
二六 53 , 54 假如耶稣想对付群众,祂当然不单只有彼得的一把刀。祂大可以差遣 十二营多天使 (数目为三万六千至七万二千)。然而这种做法只会破坏神的计划。圣 经 上预言祂要被出卖、受苦、被钉死在十字架上,然后复活;这些预言必须 应验 。
二六 55 耶稣 便提醒众人说,他们实在不当带武器 出来 捉拿祂。他们从没有见祂强暴或抢劫。相反,祂一向都是个沉静寡言的教师, 天天坐在殿里教训人 。他们大可以轻易地捉拿祂,但他们却放弃采用温和的方法。他们为何要 带刀棒 ?按人性而言,他们的行为简直不可理喻。
二六 56 不过,救主明白,人的恶念最终却成就神指定的计划。“ 但这一切的事成就了,为要应验先知书上的话。 ” 门徒 知道无法拯救他们的主,便 都离开他 ,痛苦地 逃走了 。如果他们的儒弱是无可宽恕的,那么,我们的软弱就更加不可原谅了。因为那时圣灵尚未住在他们心里,但我们却有圣灵的内住。
九.耶稣在该亚法面前受审(二六 57 ~ 68 )
二六 57 主耶稣要受两次主要的审判:在犹太领袖前受宗教的审判;在罗马政权下受民事的审判。归纳四卷福音书,可见每次的审判都分为三个阶段。约翰叙述的犹太人审判,耶稣首先被带到该亚法的岳父亚那面前。马太的叙述是从第二阶段开始,那时审判是在 大祭司该亚法 的家中进行。公会已经在那里聚会。一般来说,被告人会给予时间作好准备,替自己辩护。然而不法的宗教领袖仓卒审判耶稣,要赶快把祂定罪(赛五三 8 ),不让祂得到公平的审判。
这晚,法利赛人、撒都该人、 文士 和 长老 组成公会,漠视应当遵守的规则。他们其实不应在晚上聚集,不应在犹太人的节期中聚集。再者,他们根本不可贿赂证人作假证供。裁决死罪,必须过了当晚,第二天才可宣判。还有,除非是在圣殿范围的大石堂聚集,否则他们的裁决就不合法。但他们急不及待要除掉耶稣,这个犹太团体不惜铤而走险,知法犯法。
二六 58 该亚法是主持案件的法官,而公会显然担任陪审团和检控官;至少这样的组合并不按例执行。耶稣就是被告。彼得是旁观者,他在远处安全的地方和 差役 同坐, 要看这事到底怎样。
二六 59 ~ 61 犹太领袖发现要寻 找假见证控告耶稣 并非易事。如果他们履行责任,依循审判程序,他们便会发现主是无辜的。最后,有 两个人 前来,歪曲耶稣的话说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”(约二 19 ~ 21 )根据那些证人所言,耶稣曾恐吓说要 拆毁 耶路撒冷的圣 殿 ,然后把它重建起来。其实,耶稣是在预言自己的死和复活。犹太人这时竟把预言当作藉口,乘机杀害耶稣。
二六 62 , 63 审判期间,耶稣不发一言,“像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口”(赛五三 7 )。大祭司看见耶稣默然不语,便不耐烦起来。他逼祂发言,但主却拒绝作答。 大祭司便对他说:“我指永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?” 根据摩西的律法,如果大祭司起誓,犹太人便要作见证(利五 1 )。
二六 64 作为一个奉公守法的犹太人,耶稣就说:“ 你说的是。 ”祂更肯定地说自己弥赛亚的身分和神性:“ 然而我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾天上的云降临。 ”其实祂是说:“我是基督,是神的儿子,正如你所说。我的荣耀藏在我肉体之躯;我以另一个人的姿态出现,你们在这受辱的日子看见我了。将来你们这些犹太人必看见我就是那荣耀的一位,看见我与神同等,坐在祂右边,驾天上的云来临。”
本节中,第一个 你 50 是单数,是指该亚法。第二个你是众数(第三个你也是众数),是指基督荣耀地显现之时,仍然存活的以色列民的代表──犹太人。他们会清楚看见主就是神的儿子。
蓝斯基写道:“人们有时作出这样的声明:耶稣从没有称自己为‘神的儿子’。然而祂在这里(第 64 节)郑重地说祂不是别的一位。 51 ”
二六 65 ~ 67 该亚法没有错过机会。耶稣暗示了但以理关于弥赛亚的预言,“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾天上的云而来!被领到亘古常在者面前。”从大祭司的反应,可见他明白耶稣将自己和神当作同等(参看约五 18 )。于是他就 撕开 祭司的 衣服 ,表示见证人感到亵渎。他向公会说出煽动的话,要证实耶稣有罪。当人们问及耶稣的判决,公会答道:“ 他是该死的。 ”
二六 68 陪审员向被告人动武,又吐唾沫在祂脸上,并且讥讽祂,叫祂显出 基督 的能力,指出打祂的是谁。审判的第二阶段也随之完结。整个程序不但不合司法规矩,而且令人发指。
十.彼得不认耶稣并悲痛落泪(二六 69 ~ 75 )
二六 69 ~ 72 彼得最黑暗的日子终于来到。他 在外面院子里坐 ,一个年轻女子经过,说他是耶稣一伙的。彼得立刻猛然否认:“ 我不知道你说的是什么。 ”他走到 门口 ,可能想逃避别人的注目。然而 又有一个使女公开说他曾是同那加利利人耶稣一伙的 。这次,彼得发誓说不认得 那个人 。“ 那个人 ”就是他的主。
二六 73 , 74 过了不多的时候 ,有些途人又来说:“ 你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。 ”单单否认似乎不再奏效;这时,彼得发咒起誓,坚称:“ 我不认得那个人! ”立时 鸡就 叫了,打破四周的沉默。
二六 75 惯常的鸡叫声刺破清晨的宁静,也深深刺伤彼得的内心。这个泄气的门徒记起主曾说的话, 就出去痛哭 。
各卷福音书记述彼得否认耶稣的次数时间也不一样,似乎互相矛盾。马太福音、路加福音和约翰福音这样记述耶稣所说:“今夜鸡叫以先,你要三次不认我。”(太二六 34 ;也见路二二 34 ;约一三 38 )而马可福音就这样预告:“……鸡叫两遍以先,你要三次不认我。”(可一四 30 )
可能鸡叫不只一次,一次在晚上,一次在黎明。此外,福音书也许记载彼得否认耶稣,一共至少六次。他在这些人面前否认基督:( 1 )使女(太二六 69 , 70 ;可一四 66 ~ 68 );( 2 )另一个使女(太二六 71 , 72 ;可一四 69 , 70 );( 3 )旁边站的人(太二六 73 , 74 ;可一四 70 , 71 );( 4 )一个男人(路二二 58 );( 5 )另一个人(路二二 59 , 60 );( 6 )大祭司的一个仆人(约一八 26 , 27 )。我们相信这仆人并不是上述的一个人,因为他说:“我不是看见你同他在园子里么?”圣经没有记载其他人说过这句话。 ──《活石新约圣经注释》
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