21世纪圣经注释
马太福音第四章
三．耶稣被撒但试探（四 1 ～ 11 ）
四 1 很奇怪，耶稣竟会 被圣灵引 去受试探。为何圣灵要带领祂面对难处？其实耶稣必须受试探，以显示祂品格端正，有资格作神要祂在世上作的工。首先的人亚当曾在伊甸园面对争战，可是这场争战证实他未符合作王管治的资格。末后的亚当与魔鬼正面交锋，却能得胜，毫无损伤。
希腊文“试探”一词有两种意思：（ 1 ）测验或证实（约六 6 ；林后一三 5 ；来一一 17 ）；（ 2 ）把人导向邪恶的力量。圣灵要试验或验证基督的实力，而魔鬼则寻求方法引诱祂作恶事。
主受的试探带有深邃的奥秘。人们不禁会问：“祂可不可以犯罪？”假如说：“不可以。”那么，人们又会问：“假如祂不能犯罪，祂所受的试探又怎算得上是真正的试探？”若说，“可以。”那就更不明白为何从神而来的耶稣可以犯罪。
首先，我们要谨记，耶稣基督是神，而神是不可以犯罪的。祂的确也是人。可是若说祂以人的身分去犯罪，不是以神的身分去犯罪，就更没有圣经根据。新约作者在不同的情况下写出基督是无罪的。保罗说基督是“不知罪的”（林后五 21 ）；彼得说基督“没有犯罪”（彼前二 22 ）；约翰说：“在他并没有罪”（约壹三 5 ）。
耶稣像我们一样会受外来的试探，撒但走向祂，建议祂违抗神的心意。但祂与我们不同的是，祂内里不能受到试探──祂根本没有罪的私欲，对罪毫无感情。而且，祂里面没有任何东西会使祂顺从魔鬼的引诱（约一四 30 ）。
虽然耶稣不能犯罪，但祂受的试探却十分真实。祂可以面对罪的引诱，但在道德上祂不可能顺从。祂只能作从父所看见的事（约五 19 ），但祂不可能看见祂的父犯罪。祂从不按自己的意思去行事（约五 30 ），父也永不会给祂权柄，屈服在试探之下。
试探的目的并不是要看看耶稣是否会犯罪，而是为要证明祂在艰巨的景况下，也只遵从神的话。
如果耶稣能以人的身分犯罪，我们便会担心祂在天上作人的时候会否也犯罪。祂会犯罪吗？当然不会。
四 2 ， 3 耶稣禁食 四十昼夜 后便 饿了 （圣经中 四十 这个数字常用作指试验或试探）。 那试探人的 利用人类天生的食欲来试探耶稣，这一足以胜过许多人。他建议耶稣用特殊的能力把沙漠的 石头 变为 食物 。“ 你若是神的儿子 ”这个引言不是指撒但对耶稣的身分有怀疑。其实，这里的意思是，“因为你是神的儿子”。魔鬼暗指父神在耶稣受洗时对祂说的话，“这是我的爱子。”魔鬼采用希腊文的句式 2 ，使这番话看起来仿佛是对的。然后，他叫耶稣运用权力，使自己不受饥饿之苦。
用属神的权力来满足天生的食欲，这样向撒但回应等于直接叛逆神。撒但这个建议的背后意念，正好与创世记三章 6 节前呼后应（“好作食物”）。约翰把这种试探归为“肉体的情欲”（约壹二 16 ）之列。相对来说，我们今天的试探便是企图满足天生的欲望，拣一条舒舒服服的路，而非寻求神的国和义。魔鬼说：“你不是要生活的吗？”
四 4 耶稣引神的话来 回答 试探。我们的主给予我们典范，教导我们不一定要重生活，但一定要遵从神！ 食物 并非生命最重要的东西；相反，遵从 神 的一切 话 才是最重要的。因为父神没叫耶稣把石头变为食物，所以祂不会按自己心意行，听从撒但的话，无论祂何等饥饿。
四 5 ， 6 第二个试探发生在耶路撒冷的 殿顶 上。 魔鬼 向耶稣挑战，叫祂从殿顶 跳下去 ，以显示祂有特殊的身分，是神圣洁的儿子。再一次，撒但用 若 作开场白，又藉诗篇九十一篇 11 至 12 节提出神应允要保护弥赛亚来试探耶稣，只要祂不疑惑便行。
这个试探是要叫耶稣作出紧张刺激的特技表演，显示祂是弥赛亚。其实耶稣大可以不必受苦便得荣耀；祂大可以避免上十字架而仍然登上王位。然而这一切绝非神的心意。约翰把这试探形容为“今生的骄傲”（约壹二 16 ）。这试探正与伊甸园中发生的事情──“那棵树……能使人有智慧”（创三 6 ）──相似，同样是为攫取个人成就而轻蔑神的旨意。这就如渴望获得宗教上的显赫地位，而忘记学习与主一同受苦无异。我们为自己追求许多大事，当难题真正临到，便只会却步。当我们忽略神的心意，而为自己沾沾自喜，我们就是试探神了。
四 7 耶稣 再次用经文抵抗试探：“ 经上又记说：‘不可试探主你的神。 ’”（参看申六 16 ）神应许保护弥赛亚，但是要在遵行神心意的原则下。为要得到应许而作叛逆的事，等于试探神。耶稣要显示自己是弥赛亚，必要先上十字架。必须先有牺牲的祭，然后才有荣耀的冠冕。耶稣会等待神所预定的时间，成就神的心意。
四 8 ， 9 在第三个试探中， 魔鬼又带 耶稣 上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看。 他把一切都交给耶稣，以换取耶稣俯伏 拜 他。这试探虽然是涉及敬 拜 这在灵里的操练，但是要引诱我们的主藉拜撒但而握有世上一切权柄，报酬是 世上的万国与万国的荣华 。这试探属于“眼目的情欲”（约壹二 16 ）。
从一方面看，现在世上的万国的确是属魔鬼的。他被称为是“这世界的神”（林后四 4 ），约翰也告诉我们，“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五 19 ）。当耶稣再来，作万王之王时（启一九 16 ），“世上的国”都要成为主和主基督的国（启一一 15 ）。耶稣不会违反属神的时间表，祂当然不会拜撒但！
试探对我们有两重意义；第一，叫我们用属灵特质换取今世必要过去的虚荣；第二，使我们敬拜事奉受造物，而非创造主。
四 10 耶稣第三次抵抗试探。祂引用旧约：“ 当拜主你的神，单要事奉他 。”敬拜和事奉都只单单为神。敬拜撒但就是以他为神。
马太记录的试探与路加福音四章 1 至 13 节所记录的次序有所不同。有人认为马太排列试探的次序与以色列在旷野经历的试探次序很相似（出一六；一七；三二）。耶稣面对试探的反应与以色列的反应却大相径庭。
四 11 耶稣抵抗撒但的试探后， 魔鬼 就 离了耶稣 。试探如浪潮汹涌而来，而不是平静地到来。“因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。”（赛五九 19 ）这句经文对于受试探的圣徒来说，是何等大的激励！
我们从圣经知道 有天使来伺候他 ，但对于这种超自然的辅助，圣经则没有解释。这可能是指到天使提供物质的需要，即耶稣先前拒绝撒但所提议的。
耶稣经历试探，让我们知道魔鬼能够攻击那些受圣灵管理的人，但是他却没有能力胜过那些用神话语抵抗他的人。
四．耶稣开始祂在加利利的传道事工（四 12 ～ 17 ）
耶稣向犹太人传道差不多一年了，但马太并没有把这一年发生的事记下来。这一年的事情可从约翰福音第一至四章中知道，正好是在马太福音四章 11 节与四章 12 节中间发生的。马太讲述完耶稣的试探，便立刻转到耶稣在加利利的传道事工。
四 12 耶稣听见 施洗 约翰下了监 ，便知道这是祂被拒绝的先兆。那些百姓既然拒绝王的先驱者，他们也会为了一切的原因而拒绝王。可是，耶稣并非因为恐惧而北上 加利利去 。事实上，祂正是朝向希律帝国的中心──希律便是把约翰判入狱的王。祂朝向外邦人的加利利，要表明犹太人拒绝祂的后果，就是福音带到外邦人中间。
四 13 耶稣留在 拿撒勒 ，直至百姓因祂宣讲外邦人的救恩而要杀祂（参看路四 16 ～ 30 ）。然后，祂从加利利海进到 迦百农 ，这里本来是 西布伦和拿弗他利 的部族居住的。这时开始，迦百农成为祂的工作总部。
四 14 ～ 16 耶稣到了加利利，成就了 以赛亚 书九章 1 至 2 节的记载。那些住在 加利利 冷漠迷信的 外邦人 ，看见了 大光 ──基督，即世界的 光 。
四 17 从 此以后， 耶稣 就传起约翰所传的道来， 说：“天国近了，你们应当悔改。” 这是进一步呼吁人们要在道德上更新，准备祂的国降临。天国近了意味王已在世上。
五．耶稣呼召四个渔夫（四 18 ～ 22 ）
四 18 ， 19 其实，这是耶稣第二次呼召 彼得 和 安得烈 。在约翰福音一章 35 至 42 节，耶稣呼召他们接受救恩。这次，祂呼召他们去事奉。前一次在犹太，这次在加利利。彼得和安得烈都 是打鱼的 ，但耶稣要呼召他们作 得人 的渔夫。他们的责任是 跟从 基督，而基督的责任就是要 叫 他们成为成功的渔夫。他们跟从基督，不单是肉身的接近，更加需要心灵的接近。这包括了学效基督的性情，目的是要成为见证人去传道。他们变成何等样的人，比他们说什么、作什么大事更重要。我们好像彼得和安得烈，要抵挡试探，不让口才、个性或聪明代替真正的属灵品格。门徒跟从耶稣，学晓鱼儿在什么地方出没，晓得怎样用适当的鱼饵，怎样忍受困难和不便，怎样学习有耐性和谨慎。
四 20 彼得和安得烈听见呼召，便 立刻 作出反应。他们凭真正的信心， 舍了网 ；因真心的委身和爱便 跟从了 耶稣。
四 21 ， 22 接，呼召临到 雅各 和 约翰 。他们也立即成了门徒。他们不但放弃了自己的生计，也离开了 他们的父亲 ，把耶稣放在一切地上的亲属关系之上。
这些渔夫对基督的呼召作了回应，成为世上福音事工的重要人物。他们若不舍下鱼网，恐怕我们还不能知道他们的事迹。认基督为生命之主，就能使世界完全与别不同了。
六．耶稣治好许多人（四 23 ～ 25 ）
主耶稣有三方面的传道事工：祂 在各会堂里 教导神的话；祂传 天国的福音 ；祂医治有疾病的人。医病的神迹，是要印证祂的位格和职事（来二 3 ， 4 ）。第五至第七章是祂教训传道的例子，而第八至第九章则描述祂所行的神迹。
四 23 第 23 节是新约中首次提到 福音 的经文。这词解作“救恩的好消息”。历史上任何的时代，都只有一个福音，这福音是救恩的唯一方法。
附篇──福音
福音是基于神的恩典（弗二 8 ），即神白白赐永生给不配的罪人。
福音的基础是基督在十字架上的工作（林前一五 1 ～ 4 ）。我们的救主成就了属神的公义，让神可以称相信福音的罪人为义。虽然耶稣基督是在旧约信徒以后才成就救恩，但他们却因耶稣基督的作为才得救。也许他们对弥赛亚认识不深，但神却为他们成就救恩──祂让基督成就的大工归在他们的帐上。从这方面看，他们是凭“记帐”而得救的。至于我们，也是藉基督所作成的工而得救，只不过我们相信的时候，基督已成就了救恩。
只要单凭信心，便可得这福音（弗二 8 ）。旧约的人因相信神告诉他们的一切话而得救。在今天的世代，人们因相信神见证说祂的儿子是唯一的救恩方法而得救（约壹五 11 ， 12 ）。福音最终的目的是天堂。我们盼望天上的永生（林后五 6 ～ 10 ），就好像旧约圣徒一样（来一一 10 ， 14 ～ 16 ）。
福音只得一个，但福音在不同时候有不同的特征。例如，圣经对于神国的福音与神恩典的福音有不同程度的强调。关于神国的福音，有这样的叙述，“你们要悔改并接受弥赛亚，那么，当神的国在地上建立的时候，你们便可进入祂的国。”关于恩典的福音，有这样的说话，“你们要悔改并接受基督，你们在将来便能被提与祂相会，并且永远与祂同在。”基本上，两种说法都是指同一个福音──藉神的恩典因信得救恩，可是二者却显出神对福音的施行有不同的心意和目的。
耶稣传天国的福音时，祂宣称祂是以犹太人的王的身分而来，并解释了进天国的条件。从祂所行的神迹来看，可见天国是完全的 3 。
四 24 ， 25 他的名声 传遍了 叙利亚 （以色列北部和东北部）。 一切害病的、被鬼附的 和残疾的都得到耶稣的医治。从 加利利、低加波利 （巴勒斯坦东北部十个外邦城市的统称）、 耶路撒冷、犹太 和 约但河 东部的人挤拥到耶稣那里。正如华菲德所写，“那地方的疾病和死亡必定差不多消失了一段时间。”，怪不得群众听见加利利的情况，都大为惊讶了！ ──《活石新约圣经注释》
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