21世纪圣经注释

提摩太前书第二章   .有关教会生活的指示(二 1 ~三 16 ) 

  一.关于祈祷(二 1 ~ 7 ) 

  保罗总结了他给提摩太的第一个有关假师傅的嘱咐,现在来到祈祷的题目上。普遍都认为,这段经文处理公开祈祷的事,纵然这也可以运用到个人的祈祷生活上。 

  二 1   为万人 祈祷既是一个特权,也是一个责任。对于我们,这纯粹是一个特权,因为有神听我们为其他人代求。这也是一个责任,因为在救恩的好消息上,我们欠了世人的债。 

  使徒列出祈祷的四方面── 恳求、祷告、代求、祝谢 。分辨头三方面比较困难。在现代的用法, 恳求 有强烈渴求的意念,但比在有特别需要时请求的意念更深。 祷告 是一个非常普遍的用语,包括所有各类敬虔地接近神的行动。 代求 用来形容一些请求形式,我们代其他人,称神为我们的至尊者。 祝谢 描述在祷告中复述我们主的恩典和慈爱,并且倾心吐意地感谢衪。 

  我们可以这样总结本节:我们为 万人 祈祷时,应当显得谦卑、敬虔、可信和感恩。 

  二 2  这里特别提到的是 君王和一切在位的 。他们必须在我们的祈祷中占一特别位置。在其他地方,保罗曾提醒我们,掌权者在位是神命定的(罗一三 1 ),他们是神的用人,是对我们有益的(罗一三 4 )。 

  本节表达一种特别的色彩,就是我们想起这是在尼禄王时代写的。这恶毒的统治者加诸基督徒身上可怕的逼害,却没有影响基督徒为政府的首领代求的原则。新约教导基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神,在这情况下,他首先要向神负责,基督徒不应加入反对政府的革命或暴动。他可以直接地拒绝听从违背神话语的命令,然后静静地并顺服地接受刑罚。 

  使徒保罗要我们为统治者祈求的原因是, 使我们可以敬虔端正,平安无事的度日 。政府稳定,国家没有革命、内战、混乱和骚动,对我们自己都有好处。 

  二 3  我们为万人, 包括 君王和一切在位的祈求, 是好的,在神面前可蒙悦纳 。这事本身是 好的 ,也 在神我们救主面前可蒙悦纳 。保罗在这里给神的名称是有意义的。神的期望是万人都得救,所以,在这方面为万人祈求可促成神的旨意。 

  二 4  这进一步解释我们在第 3 节指出的事情,神 愿意万人得救 (结三三 11 ;约三 16 ;彼后三 9 ),所以我们应为每一处的 万人 祈求。 

  本节清楚地指出救恩的神性方面和人性方面,上半节显示人必须 得救 。这动词是被动的,人不能救自己,却必须 得 神拯 救 ,这是救恩的神性那一面。 

  为了得拯救,人必须 明白真道 。神不会违背人的意愿来拯救他,衪不会将反叛的百姓殖居于天上,人必须来到那位说“我就是道路、真理、生命”的神面前,这是人性那一面。 

  从这点,我们要清楚知道,本节不是教导普世的救恩。虽然神 愿意万人 都 得救 ,但不是所有人都得救了。起初神的旨意不是要以色列人在旷野飘流三十八年,但是他们的结局却是这样。神容许他们这样,但神已为他们计划、得祝福的蓝图并不是这样。 

  二 5  本节与上一节的联系不很清楚,但是整体思想似乎是这样的:只有 一位神 ,所以衪是万人的神,为万人代求的祈祷应该呈献给衪。作为独一的神,衪喜悦所有人都得救。如果衪是众神当中的一位,衪可能只关心衪自己的崇拜者。 

  第二, 在神和人中间 ,只有一位 中保 ,因为这样,没有人能以其他方式来到神面前。 中保 是一个媒介,一个能站在两者之间,与双方沟通的中间人。藉基督亲自成为人子,神能接近人,赦免他们的罪。结果每个可怜的罪人都能接近衪,并且决不会被拒绝。 

  保罗认定那中保就是 降世为人的基督耶稣 。这点并不否定主耶稣的神性。为了成为 神和人中间 的 中保 ,衪必须是神,又是人。主耶稣从亘古到永远是神,但衪在伯利恒的马槽里降生为人,衪代表了整体人类。衪既是神,又是人的事实,显示在衪的名字 基督耶稣 里。 基督 形容衪是神膏立的弥赛亚; 耶稣 是衪道成肉身时的名字。 

  本节有效地驳斥了一个现时流行的教训。这教训认为受祝福的童贞女马利亚,或天使,或圣徒都是神和人中间的中保。但经文说只得 一位中保 ,衪的名字叫 基督耶稣 。 

  本节概述了旧约和新约的信息。 一位神 是旧约交给以色列的信息; 一位中保 是新约交给教会的信息。像以色列人拜偶像违背了所要传讲的信息的责任,自称为教会的也提倡其他中保加马利亚、圣徒、神职人员等,违背了所应尽的责任。 

  二 6  经文强调神喜悦万人都得救这事实,基督耶稣 舍自己作万人的赎价 进一步表明这个重点。 赎价 是用一个价钱来释放另一个人,使他得自由。请注意那 赎价 是为 万人 的,即是说主耶稣在各各他山的十字架上的工作,足够拯救所有罪人。意思不是说所有人都会得救,因为这牵涉人的意志。 

  论基督代赎之死的教训的经文很多,这是其中一节。衪死是代替 万人 的,万人是否接受是另一个问题。但基督救赎的工作,在价值上已足够买赎所有人。 

  到了时候,这事必证明出来 ,是指与基督代赎工作有关的见证,到了时候必然得到证实。喜悦所有人都得救,并为所有人提供得救之道的这位神,已经下令福音信息要在我们活的这世代广传。这一切的设计都显示神热切盼望把祝福给予人类。 

  二 7  为了最后表明神喜悦所有人得救恩,保罗说他 为此奉派,作传道的 ,作 外邦人 的 使徒 。当时就像现在,外邦人占了世界人口的大部分。使徒被差派不是单单为了一小部分如犹太人的人,乃是为了外邦列国。 

  他说自己是 作传道的,作使徒 的,作 师傅 的。作传道的在字义上是个福音的使者和宣布者。 使徒 的责任就比较广泛──他不仅要传福音,也要建立教会,在秩序和纪律上指引教会,并且作有权柄的讲话,像主耶稣基督的使者。作 师傅 的要详细解说神的话语,使所有人都能明白。 

  为了加强他所说的,保罗用以下说话证实他是 作外邦人的师傅 的:“ 我说的是真话,并不是谎言。 ”相信和真道可用来描述保罗执行教导事工的情况,他做得又忠心又诚实。但更可能的是,经文是用来描述保罗教导的内容,换句话说,教导外邦人有关合乎 相信 和 真道 的事。 

  二.关于男人和女人(二 8 ~ 15 ) 

  二 8  现在复谈公开祈祷的题目,我们的注意力被引导放在祈祷时带领百姓的人身上。 我愿 一语是介绍,表达保罗在此事上主动的和被感动的愿望。 

  新约原文里, 人 这个字可翻译为两个意思。一个是普遍的人类,另一个意思是与女人相对的 男人 。这里采用的是第二个意思。保罗的指示是这样的,公开祈祷应该是由 男人 ,不是女人带领的;他所指的是所有男人,不是单单指长老。 

  随处 一语可以指任何一个基督徒在任何时间祷告,不受地点限制。但这里的题目既是公开祷告,本节就当理解为无论在哪里有一群基督徒聚集祷告,要由男人而不是女人作带领。 

  有三个条件是公开祈祷的人需要拥有的。首先,他们要举起 圣洁的手 。这里强调的不是一个人的祈祷姿势,而是他的内在生命,他的手要是 圣洁的手 ,这 手 喻作人的整个生命态度。第二,他应该是 无忿怒 的。一个人将自己的脾气在人面前发泄,又在当地教会起来为聚集的人向神说话,他的性情就是不一致了。最后,他应该是 无争论 \cs8 的。这可以指他对神重听和回答祷告有信心,又在衪的能力和旨意上有信心。我们可以综述这些条件说,人应展示圣洁和内里纯正,爱心和对人和睦,并且对神有不置疑的信心。 

  二 9  讨论完男人带领公开祈祷时的个人必备条件后,使徒保罗现开始讨论 女人 在这样的聚会中要有的表现。第一,他声明她们应该 廉耻,自守,以正派衣裳为妆饰 。屈梭多模为 正派衣裳 下了一个非常好的定义: 

  那么什么才是正派衣裳呢?例如就像完全地和有体面地遮盖她们的身体,并且没有多余的装饰的衣裳。这人有体面,那人没有体面,这又怎样分辨呢?你来到神面前祈祷是否编发和戴金器装饰呢?你来到舞会又如何呢?婚宴又如何呢?综合大会又如何呢?在那些地方贵重的东西可能是合适的,但在这里,没有一件是需要的。你来这地方祷告,为你的罪求宽恕,为你的过犯求饶,恳求主……远离这类的虚伪吧 7 ! 

  廉耻 指逃避任何可导致羞耻的事,有适中和谨慎的意思。 自守 指女人要在衣上穿得合宜,一方面她不要寻求以贵重和标奇立异的服饰,来吸引别人的注意力。这可能导致来敬拜神的人羡慕,甚至妒忌。另一方面,她也应避免以暗淡的或时样老土的衣着,来引起别人的注意。圣经似乎教导在衣上,应采用适度和中庸的方针。 

  一些多余的东西应该避免,如 编发、黄金、珍珠、和贵价的衣裳 。除了适中的单编发外,编发是不需要的,夸张显眼的束发和精心的头饰,也是不需要的。以珠宝首饰或贵重的衣裳表现自我,在祈祷时刻肯定不适宜。 

  二 10  本节给我们看见正当的女性装饰。 自称是敬神的女人 之合宜装饰,是在善行上,此类“衣饰”不会使别人从与神的交通中分心,而且更促进这样的相交;也不会带来羡慕或错误的妒忌心,却只鼓励别人跟随这个好榜样。 善行 是教牧书信中一个突出的主题,是从纯正的道理取得所须平衡后产生的。 

  二 11  在教会的公众聚会中, 女人 要 沉静学道,一味的顺服 。在这题目上,此观点与圣经其他经文一致(林前一一 3 ~ 15 ;一四 34 , 35 )。 

  二 12  保罗说 我不许女人讲道 时,他是得神的灵感动说这话的,像有人评论说这不代表保罗的个人偏见。神谕命女人不应在教会公开讲道教导人,唯一例外是她们可以教导孩童(提后三 15 )和年轻女人(多二 4 )。女人没有权柄 辖管男人 ,即是说她不可有支配男人之权, 只要沉静 或安静便是。或许我们应额外地指出这下半节经文,不只是限于当地教会。这是神处理人类事情的一个基本原则,男人已得赐领导的地位,而女人要站在服从的位置。不是说她是次等的,这种想法肯定是错的。但这不是反过来说,神的旨意是要女人辖管或支配男人。 

  二 13  为了证明这点,保罗首先提到 亚当 和 夏娃 的被造, 先造的是亚当,后造的是夏娃 。这被造的次序很重要。藉 先 造男人,神打算使他成为头,就是执行指导的人,有权柄的人。女人其次被造的事实指示,她要顺服她的丈夫。保罗将论点建基于创造的次序,排除一切以为这是本色文化的想法。 

  二 14  第二个证据关乎罪进入了人类世界。蛇不直接靠近 亚当 ,却带引诱和谎话来到夏娃面前。按照神的旨意,夏娃不应独自作出行动,她应来到亚当面前,将事情交给他处理。但她没有这样作,她容许自己受撒但 引诱 ,并且 陷在罪里 。 

  关于这点,要注意现今的假师傅常利用丈夫离家外出工作的时候,拜访适值留在家里的妻子。 

  不是亚当被引诱 。看来他是睁眼犯罪的。有些人这样建议,当他看见妻子已堕入罪中,为了要与她保持合一的关系,所以他自己也陷在罪中。但圣经不是这样说,是 女人被引诱 ,但 亚当 没有被引诱。 

  二 15  这是教牧书信中最难解的其中一节经文,意见众说纷纭。有些人认为这是由神答允的一个简单应许,叫基督徒母亲在 生产 的肉体行为上从死里 得救 。但这并不是完全对的,因为有些敬虔奉献的基督徒,在带生命进这世界的行动中死去。另一些人认为 生产 是指弥赛亚的出生,而女人是透过由妇人所生的那位得救的。然而,这似乎不能满足经文的意思,因男人也是以相同的方法得救的。没有人能合理地证实本节是指女人因成为孩子的母亲而得永远的救恩。这是藉行为的救恩,藉性质极不寻常的行为得救的。 

  我们以下的提议会是最合理的解释。首先,上下文说的不是指她灵魂的救恩,而是指她在教会地位上的救恩。保罗刚才在本章说,好些人在他们的心里有这样的印象:女人在神的计划和旨意里是毫无地位的,她被贬为不重要的人。然而保罗会反驳这样的声明。虽然没有教会的公开职事交给女人,但她却有一个重要的事奉。神谕命女人的地位是在家里,更具体地说,是在教养孩童使他们尊敬和荣耀主耶稣基督上。试想想今天基督教会领袖的母亲们:这些女人从未踏足讲台传福音,但在为神教养她们的孩童之事上,她们在地位和为神结果子的范围内,真正已经 得救 了。 

  李尼写道: 

  她将会从罪的结果中得救,而且藉她作妻子、作母亲的天职,在教会能维持一个有影响力的地位。倘若藉生出神圣的基督徒品格的果子,这些牺牲就更进一步得承认了 8 。 

  在这观点上有人会问:“那么,那些不结婚的女人又如何呢?”在经文中答案是这样的,神只处理女人普遍的事,大多数的女基督徒都结婚,养育核子。关于例外的事,神有很多其他有益的事奉给她们,但是不包括公开讲道和辖管男人。 

  注意在本节末,子句有这样的限制: 女人若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救 。这并不是无条件的应许,观念是这样的。如果丈夫和妻子维持一致的基督徒见证,在家里尊敬神,在敬畏主和主的训诫上教养他们的子女,那么女人的地位便得救了。但如果父母随己意而行,过世俗的生活,又轻忽教养他们的子女,那么这些子女便从基督和教会中失丧,在这情况下,女人便不能达至神命定给她的真正尊荣。 

  让我们不要以为,因为女人的事奉是私人的,又是在家里的,就比那些较公开的职事来得没那么重要。有一句名言说得很好:“推动摇篮的手统治世界。”将来的日子,在基督审判台前,忠心是要被数算的。这是在家里和在讲台上都能表现出来的。 ──《活石新约圣经注释》 

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