彼得前书第二章 　　二 1 　基督徒既分享了神的生命，便应一次过除去以下种种无爱心的行为：　

　　恶毒 ──对另一个人存恶念。 恶毒 孕育出对抗的心态，累积仇怨，并暗地里希望别人遭报、受害，或遇上不幸。美国植物学家喀威尔曾遭某所大学拒收入学，原因是他是黑人。多年之后，有人问拒收他的是哪一所大学，他回答说，“算了吧，这已是无关重要的了。”由此可见，他并没有积存恶毒。　

　　诡诈 ──任何形式的不诚实及欺骗（所包括的形式可真多了！）。 诡诈 包括申报虚假的入息课税资料，在考试时作弊，虚报年龄，贿赂官员，用不正直的手段做生意等。　

　　假善 ──虚情假意，矫饰做作，假冒为善。假善的人活像个演员，常扮演�辶硪桓鼋巧�。他的家虽然像个战场，毫不安宁，他却虚饰�逵忻缆�的婚姻。在礼拜天他总摆出一副属灵的面孔，但平日却跟下流人一样耽于肉欲。他似乎很关心别人，动机却是自私的。　

　　嫉妒 ──不加掩饰的妒忌。温尼所下的定义是：看见或听见他人得益或昌盛时那种不快的感觉。大祭司就是因为嫉妒，而将耶稣交给彼拉多处死（太二七 18 ）。 嫉妒 今天仍具极大的伤害力。如人可以因别人有更美好的居所庭园，更漂亮吸引的衣饰，或出众的烹饪技巧，而满脸不悦。男人可以口中称赞友人的新车子或游艇，心中却想�澹骸暗泉迩瓢桑�我总会拥有更好的。”　

　　毁谤的话 ──在人后说的闲话，用意歹毒的流言蜚语，反唇相讥的恶言。进行毁谤就是中伤污蔑他人，从而使自己看来较别人清高。毁谤人的方法可以是很隐晦的：“是啊，她确是个可人儿，但就是有这样一个缺点……”，利刀就这样灵巧地插在她背上了。有人甚至摆出一副属灵的姿态，说：“我让你知道的原因，只是希望你能代祷；你可知道他……”那人就这样给中伤了。　

　　这一切的罪，都是违背了最基本的诫命，就是要爱邻舍如同自己。因此，彼得叫我们要断然除去这些罪。　

　　二 2 　新生命的第二个应有表现，就是对 纯净的灵奶 有无穷的爱慕。上一节所提到的各种罪，会妨碍灵命的成长；神美善的真道却能培育灵命。　

　　像初生的婴孩 这说法，并不一定意味�迨招湃硕际浅跣诺模凰�们可能多年前已经得救。然而，不管他们信主多久，都应渴慕真道，就像婴孩喊�逡�吃奶一样。我们从一个健康的婴孩急不及待地吮吸的模样，就可以略为体会彼得所说渴慕的意思了。　

　　有 纯净的灵奶 ，信徒就能在灵命上成长起来。 12 今生追求灵命长进的最终目标，就是生命中有�逦颐侵饕�稣基督的形象。　

　　二 3 　 你们若尝过主恩的滋味，就必如此 。这是何等大的推动力，吸引我们爱慕那纯净的灵奶！这 若 字完全没有半点不肯定的含意；我们确曾尝过也见过主的美善（诗三四 8 ）。衪为我们舍了性命，表现出无比的恩慈和慈爱（多三 4 ）。我们既体会过衪的恩慈，便应被激发要从衪那合得到更多喂养。与衪亲近的甘甜，应足以叫我们领会，离开衪是愚不可及的。　

　　四．信徒在新的家里和作祭司的特权（二 4 ～ 10 ）　

　　二 4 　彼得从劝勉转到讨论信徒在新的家（教会）里，和新的祭司职分上的特权。　

　　在新的秩序下，基督是中心，因此我们是 来到主面前 （ 5 节）。由于彼得正想像�逡凰�建筑物及建筑材料，所以他用石来象征主是不足为怪的。首先，衪是活石。衪不是一块没有生命的石头或顽石，而是以无穷生命的大能活�宓哪且晃唬ɡ雌� 16 ）。　

　　可是，衪却是 被人所弃的 ，这看来难以置信。微不足道而眼光短浅的人类，活在笨拙、自私、肤浅的生命初阶中，竟容不下他们的创造者和救赎主。正如旅店没有房间留给主，他们在为自己作打算时，同样没有留下空间给主！　

　　然而，人的观感算不得什么。在神的眼中，主耶稣是衪 所拣选、所宝贵的 。衪不但蒙拣选成为一块合适的石头，更是必不可少的那一块。对 神 而言，衪是贵重无价的，衪的 宝贵 程度是无法计算的。　

　　我们若希望蒙主使用，参与衪的建造工程，就必须先归向基督。我们合适作建筑用的材料，只因为我们给看为与基督相同。我们唯一的重要性，就是能使衪得 荣耀 。　

　　二 5 　这 灵宫 是用所有在基督里信徒来建成的，因此教会也一样。教会与旧约圣殿的相同之处，在于两者都是神在地上的居所（王上六 11 ～ 13 ；弗二 22 ）。然而，教会又与圣殿不同。圣殿是物质的，有实体的建筑物，所用的材料虽然美丽，但是没有生命的，会毁坏的。教会的材料却是 活石 。　

　　这里所用的象征比喻，从灵宫一转而改为 圣洁的祭司 ，将重点放在这灵宫的作用上。信徒不单是这灵宫的活的材料，也是圣洁的祭司。根据摩西律法的规定，只有利未支派亚伦一族的人可以做祭司。而且，纵使身为祭司，也不得接近至圣所。只有大祭司可以每年一次（ Yom Kippur ，即赎罪日）进入至圣所，而且要依照耶和华详细说明的程序来行事。　

　　在新的恩典时代，所有信徒都是祭司，不管日夜，随时都可以觐见这宇宙的君王。他们的职责就是 奉献……灵祭 （相对于摩西律法所规定以牲畜、雀鸟和五谷献上的各种祭）。新约祭司的灵祭包括：　

　　1 ．将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，这是在属灵上的事奉敬拜（罗一二 1 ）。　

　　2 ．以颂赞为祭：“这就是那承认主名之人嘴唇的果子”（来一三 15 ）。　

　　3 ．以善行为祭：“不可忘记行善……”，这样的祭，是神所喜悦的（来一三 16 ）。　

　　4 ．以财物金钱为祭：“不可忘记……捐输的事”，这样的祭，也是神所喜悦的（来一三 16 ）。　

　　5 ．以事奉为祭：保罗将他对外邦人的工作形容为祭司所献的祭（罗一五 16 ）。　

　　这些祭是 藉 �逡�稣 基督 而为 神所悦纳的 。首先，我们 藉 �逡�稣基督 这位中保才可以来到神面前，也只有衪能够使我们所献的祭蒙神悦纳。我们所作的一切，包括敬拜与事奉，都是不完全、受罪玷污的。但这一切在到达天父面前之前，都先经过主耶稣。衪将一切的罪除掉，以致来到父神面前的时候，一切都是完全可悦纳的。　

　　旧约大祭司的冠冕上系�逡豢榻鹋疲�上面刻有 归耶和华为圣 的字样（出二八 36 ）。戴上这金牌的作用，是因为百姓在献祭的过程中，可能会因干犯圣物而犯罪（出二八 38 ）。所以，我们的大祭司为我们戴上大祭司冠，担当我们任何干犯圣物的罪。　

　　信徒皆祭司的真理，是每一个基督徒都应该明白、相信及乐意实践的。然而，这真理却不可以被滥用。虽然所有信徒都是祭司，但并不是每一位祭司都有权向会众宣讲和教导。有一些约束是必须遵守的。　

　　1 ．女人不可教导男人，也不可以辖管男人，只要安静（提前二 12 ）。　

　　2 ．男人讲道，要按�迳竦氖パ越玻ū饲八� 11 ）。换句话说，他们要十分肯定所说的话，正是神要他们在当时的情况下说的。　

　　3 ．所有信徒都有恩赐，正如身体的每一部分都有本身的功用（罗一二 6 ；林前一二 7 ）。然而，并非所有恩赐都与向公众宣讲有关，并不是所有人都有传道者、牧师和教师所特有的服侍恩赐（弗四 11 ）。　

　　4 ．青年人应将那在他里面的、神所赐的恩赐如火挑旺起来（提后一 6 ）。若那恩赐是讲道、教导，或任何形式的公开宣讲，牧者就应给他机会在会众面前运用这恩赐。　

　　5 ．哥林多前书十四章 26 节说明了信徒的祭司职分应如何运作：“弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。”　

　　那一章圣经也提到在会众中公开运用恩赐时有很多应遵守的规矩，以保持教会中的秩序，及确保信徒得造就。虽然基督徒都有祭司的身分，但我们却不可在地方教会中滥用这祭司身分。　

　　二 6 　彼得仍然想像�逡蛔�建筑物，他回到以基督为石头的比喻，并以基督为 房角石 。他引用以赛亚书二十八章 16 节，证明基督为 房角石 的角色，在圣经中早已预言了。他指出，神早已命定基督拥有这独特的地位，就是要成为 所拣选 和 所宝贵的 石头，是绝对可以倚靠的。相信衪的人，总不会失望。　

　　在这里译成 房角石 的字 13 ，最少可以有三种解释，而每一种解释运用在主耶稣身上，都是正确而适宜的。　

　　1 ．在现代建筑中， 房角石 是放置在基层上一个角落的石块，将两边的墙连系起来，象征�逭�座建筑物的根基。基督是 房角石 ，是唯一真正的根基（林前三 10 ， 11 ）；衪就是将犹太和外邦信徒（就像一座建筑物的两堵墙）连合起来成为一个新人的那一位（弗二 13 ， 14 ）。　

　　2 ．有学者认为这是指一堵拱门的 主石 。要放置好这块石，拱门才成形，而建筑物的其他部分也由这石块连系在一起。我们的主当然符合这样的描述。衪是拱门上的顶石，若不是衪，整座建筑物就毫不稳固，也无法连系。　

　　3 ．第三种解释认为这是指金字塔的压顶石，占整座建筑物的最高位置。在整座建筑物中，只有这块石有这样的形状。这块石的形状，决定整座金字塔的形状。这是最后一块要摆放的石头。同样，基督是教会的压顶石，那块真正独一无二的石。教会的特质从衪承袭而来。衪再来的时候，建筑工程便告完成。　

　　衪是 所拣选所宝贵的 石头。衪是蒙 拣选 的，因为神拣选衪去得�遄钭鹑俚奈恢茫恍t是 宝贵的 ，因为再没有其他人可以跟衪相比。　

　　信靠 衪 的人必不至于羞愧 。这里引用的是以赛亚书，原来的经文是这样的：“信靠的人必不�寮薄！比艚�两者合而为一，你会看见一个宝贵的应许，就是凡以基督为 房角石 的，必不会失望羞愧，也必不会纷乱急躁。　

　　二 7 　在上面几节经文中，主耶稣被形容为 活 石、 被弃 的石、 宝贵 的石，以及 房角 石。虽然彼得没有明说，但他似乎把耶稣比喻作试金石。只要在试金石上擦磨，就可以试出金属的真伪。举例说，试金石可以试验出一块矿石含的是真金还是黄铜。　

　　任何人接触到救主，便会表露出真正的面目来。他们对衪的态度，反映出他们的真相。 他 在真正信徒的眼中 就为宝贵 ；不信的人却拒绝衪。信徒只要想像一下，如果生命中没有救主会是怎样的，就可以略略体会衪是何等 宝贵 的。世上所有的享乐，“都不足以跟满有基督的一刻相比”。衪是“超乎万人之上”的，并且“全然可爱”（歌五 10 ， 16 ）。　

　　但在那些不顺从或“ 那不信的人 ” 14 来说又如何呢？诗篇一百十八篇的作者预言，匠人会摒弃这块宝贵的石头，但这块石头将来却要成为房角的头块石头。　

　　有一个关于建造所罗门圣殿的传说，正好阐明这预言。建造圣殿的石头是预先在附近的石矿场准备好的，到需用时，工人便运往建筑工地。有一天，石矿场工人将一块形状尺寸十分独特的石头送往工地。匠人看来看去，仍认为不能用来作圣殿的任何一部分，因此便随意把它推到山边去；日子久了，这块石头便长满了青苔，又给杂草盖�辶恕Ｊサ畹慕ㄖ�工程接近完成时，匠人要求准备一块若干尺寸的石头。石矿场的人回答说：“这石在很久之前已送去给你们了。”经过一番搜寻后，匠人终于找到这块被弃置的石头，并把它放在圣殿的适当位置。　

　　这传说的喻意是明显的。主耶稣第一次降临时便向以色列民显现。然而，以色列民，特别是他们的领袖，却容不下衪。他们摒弃衪，并把衪送到十字架上钉死了。　

　　然而，神使衪从死里复活，并叫祂坐在天上自己的右边。当这位被摒弃的主再来时，却要以万王之王、万主之主的身分而来。到时，大家就得公认衪是 房角的头块石头 了。　

　　二 8 　基督比作试金石和房角头块石头的比喻，现在变为基督比作 绊脚的石头 。以赛亚预言，对那些不信的人来说，基督是一块绊脚的石头，一块使人跌倒的 磐石 （赛八 14 ， 15 ）。　

　　这预言在以色列国的历史中具体地应验了。弥赛亚来到时，犹太人因衪的出身和简朴的生活方式而厌弃衪。他们想要的，是一个政治领袖和军事强人。纵使有最确实的证据，他们仍拒绝承认衪就是那位应许要来的弥赛亚。　

　　但这预言不单应验在以色列人的身上。对任何不信耶稣的人来说，衪都是 绊脚的石头，跌人的磐石 ，他们都要被衪绊跌。人要末凭�寤诟挠胄判模�在衪面前俯伏下拜，以致得拯救；要末被衪绊倒，下到地狱去。“本来要赐给他们的救恩，却成了他们受更重审判的原因。”两者之间并没有折衷；衪不是救主，就是审判者。　

　　他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们 为什么会 绊跌 呢？并不是因为他们在理性上遇上不解的难题。并不是因为主耶稣有什么方面令他们觉得不可能相信衪。 他们……绊跌 ，是因为他们故意不顺从 道理 。问题在于人的意愿。人不得拯救的原因，是因为他们不愿意得拯救（约五 40 ）。　

　　本节的最后一句： 也是豫定的 ，似是说他们不顺从 道理 是预定的（编按：在圣经原文和英文译本里，“是预定的”紧随在“不顺从”之后）。这里的意思确是如此吗？不，这句话说明，那些故意不顺从 道理 的人，就注定会被 绊跌。也是预定的 这个从句，是从属于以上的整个从句 他们既不顺从，就在道理上绊跌 。神已经判定，拒绝敬拜主耶稣的，都要被 绊跌 。任何坚决要拒绝相信的，就豫定要被绊跌。“既不愿意顺从，绊跌便成了无可避免的结局。”（译自费廉思译本； JBP ）。　

　　二 9 　彼得回头再论信徒的权利。 他们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民 。神曾应许要将这一切权利赐给以色列民，只要他们肯听从衪：　

　　如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民（出一九 5 ， 6 上）。　

　　由于不信的缘故，神的应许不能够在以色列人的身上实现，这民族也就失去了作为神子民的身分。在这时代，以色列民因不顺从而失落的地位，给教会取代了。　

　　在今天，信徒 是被拣选的族类 ，是神在创立世界之前已 拣选 归基督的（弗一 4 ）。然而，基督徒并不是世上某个种族，源于同一个袓先，或有独特的容貌及身体特征；基督徒是同以神为天父，同有相类似的属灵特质，是属天的子民。　

　　信徒也是 有君尊的祭司 。这是本章第二次提到祭司的经节。第 5 节形容信徒为圣洁的 祭司 ，负责献上灵祭。这里形容他们为 有君尊的 祭司，负责宣扬神的美德。作为圣洁的祭司，他们凭信心进到天上的圣所中敬拜。作为 有君尊的 祭司，他们在世人中作见证。保罗和西拉在腓立比遭监禁的事迹，说明了这两种祭司身分的不同性质。作为圣洁的祭司，他们在半夜时分向神歌颂；作为 有君尊的 祭司，他们向看守他们的禁卒传褔音（徒一六 25 ， 31 ）。　

　　信徒是 圣洁的国度 。神的本意，是要以色列民成为一个以圣洁见称的民族。可是以色列人却堕落了，随从外邦邻国一起犯罪。因此，以色列被暂时搁在一旁；现在，教会就是神 圣洁的 国度。　

　　最后，基督徒是属神的 子民 。他们单属于神，在神眼中有特别的价值。　

　　本节的最后部分，将属神的新族类、祭司、国度和子民的责任缕述出来。我们应 宣扬那召 我们 出黑暗入奇妙光明者的 美德。过去我们在罪恶与羞耻的黑暗中摸索。但神施行奇妙的拯救，引我们进入衪爱子的国度里去。这黑暗令人难以忍受，但光明却是清净而辉煌的。面对为我们成就这一切的神，我们应献上何等的赞美！　

　　二 10 　彼得在结束这段时，引用了何西阿书。神以这位先知不幸的家庭生活为教材，向以色列民宣判。由于以色列人对神不忠，神说衪不再怜悯他们，他们亦不再作衪的子民（何一 6 ， 9 ）。然而，神并不是从此便把以色列丢弃，耶和华却应许以色列将来会被挽回：　

　　……素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说：“你是我的民。”他必说：“你是我的神。”（何二 23 ）　

　　彼得前书的收信人中，有一部分也曾经属于以色列，他们如今是教会的一分子。他们因信靠基督而成为神的子民，不信的犹太人则仍然被丢弃。　

　　因此，彼得看当日犹太人信主的情况，已应验了何西阿书二章 23 节的应许一部分。他们在基督里成了属神的新子民；他们在基督里 蒙了怜恤 。在以色列全国得享神透过何西阿所应许的祝褔之先，这一小撮得救的犹太人早就先尝这些福分了。　

　　我们不应从彼得这段话来下结论，认为如今教会既是神的子民，衪与以色列国已经断绝了关系。我们也不应假定如今的教会就是属神的以色列，不应以为神对以色列的应许现已适用于今日的教会。以色列和教会是两个分别而独特的个体；在解释预言之时，这观念是至为关键的。　

　　由亚伯拉罕被呼召起至弥赛亚降临，以色列是神在地上拣选的子民。然而，这民竟将基督钉死在十字架上，其悖逆与不信达至空前的高峰。由于以色列犯了这弥天大罪，神暂时不再看以色列为衪的选民。今天，以色列民是古时在地上属神的子民，但却并非衪现今所拣选的子民。　

　　在现今的世代里，神有新的子民，就是教会。在神治理以色列的过程中，这段教会时代是一段插曲。当这段插曲终结时，即是当教会被提到空中后，神会再次处理衪与以色列的关系。那时候，以色列民中那些信主的人，会再一次成为神的子民。　

　　何西阿的预言要在将来才会完全应验，要直到基督第二次降临时才成就。那时候，这拒绝接受弥赛亚的国将“仰望我，就是他们所扎的。必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子”（亚一二 10 ）。这样，悔改信主的以色列人便会蒙怜悯，并再次成为神的子民。　

　　彼得在本节要说明的重点，是今天信主的犹太人，提前实现了何西阿的预言，而不信的犹太人，仍然与神分隔。当“救主从锡安出来”并“消除雅各家的一切罪恶”时（罗一一 26 ），这预言就会全然地成就。　

　　贰．信徒的各种人际关系（二 11 ～四 6 ）　

　　一．以客旅的身分面对世人（二 11 ， 12 ）　

　　二 11 　彼得前书余下的部分，大多是谈论基督徒在不同的人际关系上应有的行为表现。彼得提醒信徒，他们在世上 是客旅，是寄居的 ，这事实应对他们的一切行为产生影响。他们是 客旅 ，意指他们在异域居住，在那里他们并不享有公民权。他们是 寄居的 ，指他们在某地只是居住片时，该地方并非他们永远的归宿。　

　　不少旧日的诗歌提醒我们，信徒只是在世上寄居的。例如：　

　　既蒙天召，从神得生　

　　（过去我等，属地子民）　

　　在世寄居，心系天家，　

　　韶光过后，欣得产业。　

　　既为客旅，我心不慕，　

　　地上一切，终归黄土；　

　　主的十架，尽除捆绑，　

　　宝贵救主，彼岸辉煌。　

　　～戴雅各　

　　然而，这些情怀在今天的诗歌中已不多见。当教会适应了这个世界，安顿下来时，高唱一些我们经验以外的情怀就显得有点虚伪了。读到彼得劝我们 要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的 ，我们马上会联想到性欲的罪。然而，这劝告的应用更广泛；这是指与神的旨意相违背的强烈意欲。包括好酒贪食，娇养己身以致睡眠过多，耽于聚敛货财，或贪图世上的享乐。这一切都不断向我们的灵命宣战，打扰我们与神相交，妨碍我们在灵命上的成长。　

　　二 12 　我们不单要在肉体的软弱上约束自己，还要保守自己在 外邦人中 （即不信的世人）， 品行端正 15 。我们不应效法这世界的方式来度日。我们必须另有楷模，不与世同。　

　　这样做难免会受到批评。欧德曼这样描述彼得所身处的时代：　

　　……基督徒由于不信奉异教的诸神，因而被诋毁为反宗教者；由于不与世人一样贪行各种败德的行为，因此被讥为傻瓜或禁欲主义者；由于只效忠于天上的大君王，就被诬陷为对国家不忠 16 。　

　　这类批评是无可避免的。然而，信徒却无论如何都不能给世人一个确凿的理由来加以指责。信徒应该用纯全良好的操守来驳斥一切诽谤。这样，那些诽谤我们的人，就不得不 在鉴察（眷顾）的日子，归荣耀给神 \cs8 。　

　　鉴察（眷顾）的日子 是指主来临的任何日子，可以是来施恩，也可以是来审判。路加褔音十九章 41 至 44 节运用了这句式。耶稣为耶路撒冷哀哭，因为这城不知道自己正处在眷顾的日子；即是说，耶路撒冷城并不知道弥赛亚已在慈爱与怜悯中降临了。这里的意思可以指：（ 1 ）神的恩典临到批评衪的人，使他们得救的日子，或（ 2 ）没有重生的人都要站在神的审判台前的审判之日。　

　　大数的扫罗可作第一个解释的例证，他有分诬陷司提反，但司提反的德行胜过一切的反对。大马色的路上，神在恩典中向扫罗显现后，这悔改的法利赛人便将荣耀归与神，并和司提反一样，藉那满有基督样式的生命散发出光辉，影响了其他人。朱伟慈说：　

　　美好的生命，是要提升他人的思想，以致他们敬重那荣耀的神。他们看见从人的生命反映出来的神是何等美好的时候，也就会被吸引而与神相交。他们会被说服，但不是由于我们三寸不烂之舌，而是因为我们为人所发出的光芒。我们高尚生命所表现的美好素质，可以使“无知的愚顽人闭口”，而这种闭口不言，是人受感献上生命的第一步 17 。　

　　至于第二个解释，意思是指没有重生的人，不得不在审判 的日子，归荣耀给神 。到时他们不再有藉口，因为他们不但听过褔音，更从信主的亲戚、朋友和邻居身上看见褔音的见证。由于神的儿女有无可指摘的行为，神的名字便被高举。　

　　二．以公民的身分面对政府（二 13 ～ 17 ）　

　　二 13 　接下去的五节经文谈论基督徒与政府的关系，这里的钥字是 顺服 。事实上，在整卷书信中，彼得共有四次嘱咐信徒要顺服。　

　　公民要顺服政府（二 13 ）。　

　　仆人要 顺服 主人（二 18 ）。　

　　妻子要 顺服 丈夫（三 l ）。　

　　年幼的信徒要 顺服 年长的（五 5 ）。　

　　赖恩融这样说：　

　　在面对逼迫、诋毁及批评时，基督徒最好的回应，就是无可指的生命、不能贬损的行为修养，以及良好的公民操守。其中尤以……顺服最能反映基督的美德 18 。　

　　世上的政府是神所立的（罗一三 1 ）。统治者是神的仆人（罗一三 4 ）。即使统治者不是信徒，从他们官方身分的角度来说，他们始终是神的人。纵使他们是独裁者或 暴 君，有他们治理总比没有人治理好。一个国家完全没有统治者，就会是无政府状态，没有任何群体可以在无政府状态下生存。所以，不管是何种类型的政府，有政府总比完全没有政府好。有秩序总胜于混乱。信徒要 为主的缘故，顺服人的一切制度 。他们这样做便成就了神的旨意，并做了讨衪喜悦的事。不管统治者是皇帝，或是拥有最高权力的人，这些吩咐仍是合用的。甚至是在尼禄的统治之下，大原则是要顺服他。　

　　二 14 　顺服的嘱咐，适用于统治者之下的官员，例如 臣宰 。他们蒙神授权，惩罚违反法律的人，奖赏遵守法纪的人。事实上，政府官员鲜有时间或打算去奖励守法者；可是，这并不减低基督徒要顺服的责任！历史学家汤恩比曾说：“只要人性中仍存有原罪，凯撒就仍要忙得透不过气来。”　

　　当然，凡事总有例外。有时信徒并不需要顺服。若政府给信徒的命令是要他们违反神所启示的旨意，信徒就必须不顺服政府了。在这种情况下，信徒便有更高层次的责任；他应当顺从神，不顺从人（徒五 29 ）。信徒若为此不顺从人而要面对惩罚，他就应当勇敢地接受。他不可造反，不可推翻政府。　

　　技术上来说，偷运圣经进入封闭国家的人，是触犯法律的。然而，他们乃是遵行那比人的律法更高的律──将褔音带到万民去的命令。因此，从圣经的立场来说，人不能以此指控他们。　

　　又例如政府命令一个基督徒参军。他是否有责任顺从接受武装？如果他认为这是直接违反神的教训，他就应该先尽力寻求各种可能的途径，保留不参战的身分，或作一个因宗教理由而拒绝服兵役者。如果这一切都行不通，他就得拒绝征召，并准备承担一切后果。　

　　很多基督徒对参军服役，并没有良心上的不安或顾虑。有关这方面，各人应自行在心中确立定见，并容许别人有不同的意见。　

　　至于基督徒应否投票或参与政治，则是另一类的问题。政府并没有要求所有人参政，所以问题不在于顺服与否。每一个人必须寻求圣经的亮光，按个人行为操守及公民责任的原则而行。在这一方面，我们同样要容许他人有不同的见解，而不应坚持他人也要与自己的意见一致。　

　　二 15 　神的 旨意 ，是要衪的子民过一个光明磊落和无可指摘的生活，好使未信主的人没有合理的根据指控他们。基督徒具典范的行为操守，能够也应该足以反映出那些 糊涂人 对基督信仰的反对是何等 无知 。　

　　基督徒与基督信仰，不断受到 糊涂无知人 的攻击。可能是在大学的课室里，可能是在科学实验室中，甚至可能是在教会的讲坛上。彼得指出，回应这些攻击的一个最佳方法，就是过圣洁的生活。　

　　二 16 　我们过�� 自由 人的生活，不是受到政府的束缚或奴役。我们毋须奴颜婢膝，或是在恐惧中度日。毕竟，我们在主里是自由的人。然而，这并不表示我们可以自由地去犯罪。 自由 不等于放纵。自由并不包括无法无天的行为。所以，我们绝不可以用自由为作恶的借口。悖逆犯罪，永不能用虚假的属灵藉口来开释。披上宗教外衣的恶行，永不能叫基督的工作得益。　

　　如果我们以 神的仆人 的身分生活，我们就会和政府保持妥当的关系。我们要在神的光中行事，凡事顺服衪，一切为荣耀衪而作。最优良的公民，莫过于信徒以神仆人的身分而生活。可惜，多半政府都不知道，相信并遵从圣经吩咐而活的基督徒对社会有多大的贡献。　

　　请细味 神的仆人 （奴隶）的意思。迈耳说，“神往往用上我们最厌恶害怕的名称，使之闪耀悦目，直至原本看来使人生畏回避的称谓，成为我们最向往欣羡的目标。 19 ”　

　　二 17 　面对人生每一种人际关系是基督徒必然的责任。故此，彼得就在这里用了四个简明扼要的吩咐，将整个范围概括起来。　

　　务要尊敬众人 。没有人的言行举止，能令我们对他常存 尊敬 之心；但我们可以谨记，每一个人的生命比整个世界都宝贵。我们应该认识，每一个人都是按神的形象样式造的。我们不可忘记，就是世上最不配的人，主耶稣也为他流血舍命了。　

　　亲爱教中的弟兄 。我们要爱众人，但我们尤其有责任去爱属灵家庭里每一位成员。这种爱，就像神对我们的爱，是完全不计较对方是否应得的，是爱那完全不可爱的，不求报答，且比死更顽强。　

　　敬畏神 。当我们尊神为至高的主宰时，就是 敬畏 衪。这样，荣耀神就成为我们的首要任务。我们 畏 惧做任何令衪不悦的事，也畏惧在人面前丢衪的脸。　

　　尊敬君王 。彼得再次谈到世上的统治者，作最后的提醒。我们应敬重统治者，因为他们是神所指派，以维持社会秩序的人。即是说，我们必须这样做：“当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他。”（罗一三 7 ）一般来说，基督徒可以在任何形式的政权下生活。只有在一种情况下，他不应该顺从，就是当统治者命令他作出妥协，要他违背对主耶稣基督的忠诚或顺从。　

　　三．以奴仆的身分服侍主人（二 18 ～ 25 ）　

　　二 18 　有一点值得注意的，新约圣经对 仆人 的指示，比对王者的指示更多。很多初期教会的信徒都是仆人。圣经的记载中，多半基督徒都来自社会的中下阶层（太一一 5 ；可一二 37 ；林前一 26 ～ 29 ）。　

　　这段经文是写给在主人家中作 仆人 的，不过，所说的原则各行各业的雇员也可应用。基本的提醒是仆人要存完全尊敬的心顺服主人。在任何社会或团体中，都必然有掌握权力的一方和服从权力的另一方。仆人顺服主人，是对自己有利的，若不然，他就会失业。然而，顺服对基督徒来说，有更重要的意义。其中所牵涉的不单是薪金收入的问题；他的见证也关系重要。　

　　仆人不应因雇主的脾性，来决定对他顺服多少。当然，任何人都能够顺服那 善良温和 的雇主。但圣经呼吁信徒不要这样，他们应该连那些 乖僻的 、专横的老板也要顺服。这样做便显出基督徒特有的态度。　

　　二 19 　我们因不公平的对待而受苦时，会得到神的欣赏。神若看见我们因�逵胄t的关系，虽然忍受不应有的痛苦，也没有为自己申诉或反抗，衪便因此而感到喜悦。我们若谦和地承受不公平的对待，就是将基督表现出来；这种超自然的生命，会赢得神的赞赏。　

　　二 20 　如果我们因自己的错失而受苦，纵使能忍耐，也没有什么可称赞的。神肯定不能从中得荣耀。这种受苦不能显出我们作为基督徒有何独特之处，也不足以令别人受吸引而归信主成为基督徒。然而，因行善受苦而 能忍耐 ，却是有价值的。这是超乎常情的，是世上鲜有的，足以使世人感到惊讶，因而体会自己的罪，甚至愿意领受救恩。　

　　二 21 　信徒因行善而受苦的观念，很自然地引出以下一段关乎我们伟大的 榜样 ──主耶稣──的庄严而超卓的经文。世上没有人像衪一样，受到那么不公平的对待，也没有人像衪能这样忍耐。　

　　神呼召我们，吩咐我们要仿效衪，忍受别人所加的苦害。这里 榜样 一词的含意就是如字帖一样有完美的笔法。学书法的人要尽可能完全依照字帖来摹写。若他能小心翼翼地临摹，他的字体会写得不错。但他把字帖放得愈远，他的临摹就会愈糟。只有紧紧倚靠�逭狻鞍裱�”，我们才可以确保有好的成绩。　

　　二 22 　我们的主并不是因自己的罪过而受苦，因为衪根本没有罪。衪是“那无罪的”（林后五 21 ），衪并没有犯罪（本节）；“在他并没有罪”（约壹三 5 ）　

　　衪说的话没有丝毫 诡诈 。衪从不说谎，也不隐瞒事实。这是超凡出众的！祂竟是一个曾活在世上，却绝对诚实、绝无虚饰、绝无 诡诈 的人。　

　　二 23 　祂在挑衅之下仍保持忍耐。 祂被骂 ，却 不还口 。衪受谴责，也没有还口。衪被诬告，并没有自辩。衪竟完全没有自我辩护的冲动。　

　　有一位不知名的作者曾这样写道：　

　　当自己无故地受诋毁，而仍能处之泰然，就显出最深刻、最真实的谦卑。受人侮辱与不公平地对待而能保持安静，就是学会我们的主那尊贵的态度。回想衪虽是无辜的，却承受各种苦害。我们却往往有冲动要自辩及开释，这不是愚不可及吗？　

　　衪 受害不说威吓的话 。“衪安静的舌头，从没有吐出一句粗暴或威吓的话。”或许那些攻击衪的人，会误将衪的沉默看为软弱。倘若他们也曾这样沉默，就会发觉这样并非软弱，而是超然的刚强！　

　　衪能够忍受这些无故的凌辱和伤害，力量到底是从何而来呢？这是因为他相信 那按公义审判人的主 。圣经也劝勉我们要如此行。　

　　亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记�澹骸爸魉担�伸冤在我，我必报应。”所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝；因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶（罗一二 19 ～ 21 ）。　

　　二 24 　救主的受苦不单是我们的榜样，并且是为了救赎我们的罪。在这一方面，我们并不能模仿祂，而彼得也没有叫我们这样做。本节所说明的论点，是救主受折磨，并不是因为衪自己的罪，因为衪根本没有罪。衪是因为 我们的罪 而被钉在十字架上。衪既已为 我们的罪 一次过代受痛苦，我们便不应再让自己落在因犯罪而受苦的光景下。衪为我们的罪死了，叫我们可以向自己的罪死。不但如此，我们不单只消极地避免犯罪、向罪死，更应当 在义上活 。　

　　因他受的鞭伤，你们便得了医治。鞭伤 一词在原文是单数的，含意可指衪全身已被摧残至体无完肤。救主既付了这样高昂的代价来使我们得医治，我们对罪应抱怎样的态度呢？狄奥多勒说：“这是一种崭新而奇特的医治方法。那医者忍受医治的痛苦，病者却得到医治。”　

　　二 25 　我们在信主之前，都 好像迷路的羊 ──迷失、破碎、受伤、淌血。彼得在这里提到迷路的羊，是在这段经文中第六次也是最后一次引用以赛亚书第五十三章：　

　　21 节：“基督……为你们受过苦。”（参看赛五三 3 ， 4 ）　

　　22 节：“他并没有犯罪，囗里也没有诡诈。”（参看赛五三 9 ）　

　　23 节：“他被骂不还口。”（参看赛五三 7 ）　

　　24 节：“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”（参看赛五三 4 ， 11 ）　

　　25 节：“因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（参看赛五三 5 ）　

　　26 节：“你们从前好像迷路的羊。”（参看赛五三 6 ）　

　　我们得救后，便回到我们的牧人那里去──就是那位为羊舍命的好牧人（约一○ 11 ）；那位“亲切而不懈地看管羊群，并为羊群流血舍命”的大牧人；那位不久要再来，引领羊群到天上的青草地去的牧长──我们从此便不会再走失。　

　　归信主，就是 归到 我们 灵魂的 监护人 20 那里去。在创世之时，我们本是属衪的，后因犯罪而迷失了。现在，我们归在衪的看顾下，并且永远安全稳妥。 ──《活石新约圣经注释》