出埃及记第十五章

出埃及记第十五章　　Ｃ　凯歌（十五 1 ～ 21 ）　

　　本段可再分为： 1 ～ 18 节为“摩西和以色列人的歌”， 21 节指明是“米利暗……〔和〕众妇女”的歌， 19 、 20 节则用散文简约记载了当时发生的事。然而米利暗简短的诗歌除了将动词自陈述式（ indicative ）改作祈使式（ imperative ）以外，和摩西之歌的第一句完全一样。所以，究竟是米利暗和她的女声合唱团在跳舞之后唱出全首摩西的歌，还是摩西的歌从神学角度阐释了米利暗之歌的主题，实在难以断定。再者，摩西的歌本身也可分段： 1 ～ 12 节以出埃及为主旨， 13 ～ 18 节则讨论将来入侵迦南的事。　

　　十五 1 ～ 12. 　渡海　

　　1. 　我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜。强而有力的韵律，简洁而深奥的思想，富有古风的语言，都显示这歌是早期的作品。戴维斯指出“因”字在本节至为重要，因为在以色列诗歌之中，这字通常点出赞美神的理由（如诗九 4 ）。下面第 19 节的散文附记，解释了神实在做了什么事。大大战胜，译作“涌起”（如波涛）更佳。这字可以用来形容骄傲（不良的），本节则用以形容胜利（好的）。以西结书四十七章 5 节，则用这动词形容河水泛滥。　

　　2. 　耶和华，希伯来原文在此使用简称 YH ，不像第 1 和 3 节一般，使用全名 YHWH 。不少人名以及“哈利路亚”（ hal#lu^-Ya{h ，即“你们要赞美 YH ”），皆包含了这个圣名的简称。诗篇一一八篇 14 节重复了本节的概念。我的诗歌，柯费二氏不将原文的 zimra{t[ 译作“诗歌”，而译成“保护”或“保卫者”。基于阿拉伯语的同源字，这样比较合乎上文下理，又得到七十士译本的支持。若然，诗篇一一八篇 14 节等经文也当如此翻译。我要赞美祂，这字在希伯来文献中没有再出现过。现有的翻译不过是基于本节的对偶，以及其他闪族语文中之类似字汇所作出的臆测。这是这首诗歌包含古代语法的例子之一。　

　　3. 　战士，这字在现代英语译作 warrior “战士”，比旧译 man of

　　war 为佳（后者原义是士兵，在现代英语则指军舰）。参照神 YHWH s]#b[a{~o^t （英： the Lord of Sabaoth ）的称号，其意思是“众军旅的耶和华”或“万军之耶和华”。　

　　5. 　深水，一字颇为罕见，或许是个拟声词，形容急潮回流之时造成的汨汨漩涡声。耶利米书五十一章 63 、 64 节以此明喻神的仇敌巴比伦，有如大石一般下沉不起。　

　　8. 　你发鼻中的气，这是神差来吹干海床之“东风”的神学性诠释（参诗十八 15 ）。拟人法是任何诗词都不可或缺的成分；这段经文本质上是诗歌，因此我们万不能将水便聚起成堆按字面的意思解释。　

　　9. 　我要追赶，我要追上。本节沉重的三拍子不但令人印象深刻，而且简单古拙。参照士师记五章底波拉之歌（ 27 节鲜明的节奏，连英译本也读得出来）。杀灭他们。这个有力的希伯来动词包含了古式的字尾，严格一点可译作“剥夺他们”。后来以色列驱逐迦南人，得他们的土地，也经常用这字形容。这话出自埃及人口中，对以色列来说充满了诗意的反讽。　

　　10. 　沉，说他们在 5 节所说的“漩涡”中“汨汨沉下”更佳。铅是重量的自然象征，本节以之取代上面用过的“石头”。　

　　11. 谁能像 ？这种早期的“一神崇拜”（ monolatry ，即坚持单单事奉耶和华），后来在教义上发展成为全面性的“一神信仰”（ monotheism ，即否定耶和华以外有其他神的存在）；以赛亚书四十五章 5 节就是一例。耶和华与这些神或“有能者”相较，有根本上的分别。本节基于实用理由，只是漠视这些神只，对其存在与否既不肯定、也不否定。诗篇九十七篇 7 节指出“众神”即使存在，也都要俯伏敬拜耶和华。到了后期，他们通常被视作天使级的有能者，必须服在耶和华之下。　

　　12. 　吞灭，“囫囵吞下”之义，这字也有古式的动词字尾。旷野的裂口怎样吞没了可拉、大坍、亚比兰（民十六 31 ），海也照样吞没了埃及大军。原文的 ~eres] “地”字或者也和乌加列语一样，含有“地府”的意思；请参看海厄特。　

　　十五 13 ～ 18. 　进军迦南　

　　好几位学者觉得摩西之歌中描绘进侵迦南的下半部，必然是在侵占迦南之后完成。部分更认为 13 和 17 节是指锡安山和所罗门王的圣殿；但这看法是没有必要的。这两句话都是古语的形式，更远古的拉斯珊拉泥版（ Ras Shamra tablets ）已经有类似的语言。贯彻全段的过去式大概是“先知式完成时态”（ prophetic perfect ），即是将未曾发生的事件，当作既成的事实描述。这做法从前十分常见，旧约先知书中尤其普遍。　

　　13. 　慈爱，这个经常译作“不变的爱”或“怜悯”的字眼（ h]esed[ ），形容神对祂子民坚定不渝的爱（出三十四 7 ），是旧约最伟大的盟约用辞之一（“真理”是另一个例子）。而神对祂子民的要求，也是同样的爱（何六 6 ）。赎，本节将神形容为祂立约之民以色列的“救赎的亲属”（ go{~e{l ）。请参六章 6 节的注释。凭能力，这话的用辞特殊，很多学者都因此认为这是指约柜，因为约柜是神临在和带领的象征，以色列行进时抬在他们前头（民十 33 ）。这看法不错是有可能，却也未必一定。第 2 节用同一个字眼来形容神，但上文下理却证明该节不可能是描述约柜。 的圣所，如果真的是指耶路撒冷和圣殿的话，本节当然是后人所作，然而这句话可能远为概括。撒母耳记下十五章 25 节神的“居所”（和合本）没错就是圣殿，但使用同一字眼的耶利米书二十五章 30 节却没有指定一处地方。希伯来文 n#weh 一字原意是“牧草”，引伸作“牧场”，然后较概括和诗意地，再引伸为任何“居所”的意思。这字在此可以是指以色列将要迁至的整个迦南地。　

　　14. 　非利士的居民。主前一一八八年非利士人抵达迦南以前，这地不可能有此名称，因此这句话起码当来自入侵迦南以后。这里所列的国名，大致依照从埃及朝东北方前进所经过的次序。　

　　15. 　以东的族长。原文 ~allu^pi^m 一字（ ~elep{ 除可解作“一千”以外，尚有可能是“宗族”的意思，请参看十二 37 的注释），是以东统治者的专有名称（参创三十六 15 ～ 19 ），地位似乎稍低于王。因此本节摩押的英雄（ ~e{li^m ，直译“公羊”，英译本多作“领袖”）一语，可能也是地方性的专有名词。又有人认为这词是指摩押地的大牧场（王下三 4 ）。　

　　16. 　过去，或作“渡过”。可能是指以色列“穿越”以东和摩押的领土（申二），但更有可能的，是指渡过约但河（书三）。后者的直接结果是进侵迦南。你所赎的百姓。动词“赎”的意思是“获得”，通常有用钱购买的含义。这个古老的动词在创世记十四章 22 节以分词形式出现，作为神的称号，大部分英译本翻作“创造者”（和合本在创十四中译作天地的“主”）。基于以上理由，海厄特认为本节也当译为“你所创造的百姓”。　

　　17. 　你产业的山，和合本直译，英译本意译为“属你的山”。这话可能是“属于你产业以色列的山地”的意思（以色列是神的产业，看三十四 9 ），但依照乌加列文献的相类用法，“属你的山”仍是较佳。这些平行的语句又证明本节未必直指锡安山或所罗门的圣殿，因而有可能是早至摩西时代的作品。你为自己所造的住处，在列王纪上八章 13 节是指圣殿，但也可以是指示罗，或以色列初期的其他崇拜中心。圣所，这字比较中性，不过是“圣洁之处所”的意思。后来却专指圣殿──最圣洁的所在。　

　　18. 　耶和华必作王。这是后来诗篇的一个特色（如诗十 16 ），部分学者视之为本段属后期作品的证据。然而五经起码也有两处地方，提到耶和华在以色列中为王（民二十三 21 ；申三十三 5 ）。实际上耶和华作王也可以说是立约的必然结果之一 14 。以色列若非一开始就相信耶和华是以色列的王，我们就很难解释一个世纪后，思想保守的以色列人，为什么会极力反对将这尊号冠于凡人身上（士八 23 的基甸；撒上八 6 的撒母耳）。　

　　十五 19 ～ 21. 　散文概要及米利暗之歌　

　　上面已经说过，米利暗之歌的两个小对句毫无疑问十分古老。可参较士师记五章底波拉之歌。但它并没有为摩西之歌加添什么。　

　　20. 　女先知，与底波拉相同（士四 4 ）。这字远比其阳性形式罕见。五经当然将摩西视作先知（实际上，依照申三十四 10 ，摩西可算是先知的楷模）；但此处的“女先知”，却不清楚究竟是什么意思。米利暗在民数记十二章 2 节自称和摩西一样，也曾代表耶和华说话；民数记十二章 6 节将先知形容为见异象、发异梦的人（惟该段特特将摩西列入另一个等级）。由于本节只说米利暗（这名字在新约希腊语文中的形式是“马利亚”）是“亚伦的姐姐”，不说她是“摩西的姐姐”，有人便推论摩西不过是她同父异母（或同母异父）的弟弟。除了摩西出生的记载有反面的证据以外，圣经再无其他的资料；但该段经文也没有说明摩西的“姐姐”就是米利暗。希伯来文的 ~a{h]o^t[ 可译“姊妹”，又可翻作“同父异母（或同母异父）的姊妹”。　

　　鼓，听其名而知其物，这种名叫“咚！”（ to{p{ ）的鼓，仿佛救世军所用的铃鼓，或某种的手鼓。妇女经常在战争胜利之时，而不在宗教仪式中跳舞唱歌。撒母耳记上十八章 6 节就是凯歌的例子；不过士师记二十一章 21 节的妇女却似乎是在秋季的节日跳舞，这显然是个宗教仪式。本节所描述的音乐似乎是有感而发，不是事先安排的；然而早期的音乐，相信大多如此。后世的女歌手有特殊的地位，在丧礼中唱歌（摩八 3 ；代下三十五 25 ），而后期在圣殿唱歌的人，也包括了女性（拉二 65 ；尼七 67 ），亚述人要希西家王朝贡，贡品中也包括了女歌手。这些歌唱者当然不是全部担任圣事，但圣俗之分起码在以色列初期并不存在。　

　　14　即使是蒙神和他立约的亚伯拉罕，在他称“至高的神”为“天地的主”之时，可能也包括了耶和华作王的概念。　

　　Ｄ　旷野日志（十五 22 ～十八 27 ）　

　　十五 22 ～ 27. 　苦水　

　　以色列如今很明显已经到达盐泽和海湾以东的地区了，但偏南到何程度，我们却不知道。由摩西时代至今，水井和绿洲的位置应该不会变动多少，我们亦能猜测他们大约的路径（沿着西奈半岛的西岸），直至他们转向东行为止。他们究竟在何处改向东行，则视乎西乃山的位置而定。然而要肯定他们所停各站的地点却不容易，因为我们不晓得以色列的能力和意愿，容许他们每天走多少路程。对于今日有牛羊随行的游牧民族来说，一日走十至十五英哩算是很不错了；劫掠集团的速度当然可以快很多。经常有人指出以色列人即使真是游牧民族，也是“骑驴牧民”，不是“骆驼牧民”，不能横渡沙漠，而要逐水草赶羊。若然，今日阿拉伯语称为“堤”（ et-Tih ），即“流浪人”的沙漠，到处都有可能是他们行经之处。　

　　22. 　书珥的旷野，（参创二十五 18 ）一般相信是西奈半岛的西北角。此外，巴兰的旷野位于东南 15 （民十三 3 ），汛的旷野则在西南（出十六 1 ）。后世的以色列人是否晓得这些地方的确实所在，很值得怀疑，但他们必定知道旷野各“站”的地名和水井之间的距离。他们或他们的祖先皆有可能开采过位于西奈半岛西岸中央，萨拉比特．卡登（ Sarabit el-Khadem ）的绿松石矿（ turquoise mines ）。　

　　23. 　玛拉。旧约不少名称的解释都是基于谐音，这名却不是。“玛拉”如果是个来自闪族语言的字根，便真有“苦”的意思。英语“没药”（ myrrh ）一字，可能也是基于这字根；所指的是没药的强烈滋味。很多沙漠绿洲都以井、泉、池为名，水是它们共同的特征。本节的水泉相信就是今日的哈瓦拉泉（ 'Ain Hawarah ）。那地名叫，直译“他称其名为……”的第三身单数“他”，不必是指摩西。应依照闪族语系的惯用语法，当作是个无人称的句子（ RSV 、和合本等皆如此翻译）。换言之，远在以色列来到以前，这名字可能已经存在了。由于其中矿物质的缘故，自流井的水大部分皆苦涩难堪。　

　　24. 　百姓就……发怨言，“发牢骚”，直接埋怨神指派的领袖摩西，就是间接埋怨神（出十六 8 ）。这种行为是典型人性的表现，这也是他们为什么能够成为鉴戒和警告的原因（林前十 11 ）。类似的“发怨言”，五经记载了十几个之多；这是以色列的本性。　

　　25. 　耶和华指示他一棵树，动词“指示”的字根，和“妥拉”（即“教训”）的字根相同。希伯来文“妥拉”的概念，如何比中译的“律法”或英译的“ law ”丰富，从这字本身就可见一斑。在本节中带来福气和拯救的知识，就称为“妥拉”。所指的究竟是什么树，这树又怎样使水变甜，多问恐怕也是徒然。德莱维引述德莱塞普斯（ De Lesseps ），提到有一种小檗属的灌木，现代的阿拉伯人拿来作同样的用途；其他地方也有类似的例子。他们无疑需要一种味道辛辣或芳香的灌木，可以盖过矿物质的气味，使泉水可以入口。中世纪的解经家乐于指出这树暗指十架，因为十架能将生活的苦楚化为甘甜。只要承认这不过是圣经一个伟大真理的例证，而不是眼前经文的诠释，他们的说法是无可厚非的。间中亦有人提出，神指示摩西这棵树，并非就在此刻，而是从前摩西长住米甸之时。但经文似乎说得很清楚：神的指示是摩西此时穷极呼天的结果。如果摩西住在米甸之时已经蒙神指示，这便是神预备摩西的另一个例子。列王纪下二章 21 节记载了一个关乎“医治”苦水的类似故事。　

　　为他们定了律例、典章，似乎是句惯用语，约书亚记二十四章 25 节记述在示剑颁布律法之时再次出现。在那里试验他们，这是指神“考验”以色列。虽然“玛撒”（出十七 7 ）所用的也是同一个字根，却没有必要假定这句话是指后来发生的那件事。神这时藉苦水对以色列的考验，和后来在玛撒的考验同样的认真。以色列在经历试验之时以怨言回应，清楚显明了他们的本性。然而本节的“试验”，亦有可能表示 26 节的应许是有条件的，这也是申命记一贯的教训。神儿女是否顺服神已经启示的旨意，永远是蒙福的先决条件。　

　　26. 　我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上。“加在”埃及人身上的，广义来说大抵是十灾，更准确一点则是变水为血，使之不能饮用之灾。神所供应的水，以色列永不会喝不入口，因为祂是耶和华，他们的医治者。　

　　27. 　以琳，这个意即“笃耨树”（ terebinth ）的名称，似乎来自当地最明显的自然陆标。玛拉若是今日的哈瓦拉泉，以琳便必然是南面七英哩，一片青绿、又有枣树、又有水井的加兰德尔河（ Wadi Gharandel ）了。十二股水泉和七十棵棕树，并没有灵意解释的必要，这两个可能都是实数，又可能是个概约数。因为对希伯来人来说，两个数字都代表了完美。──《丁道尔圣经注释》　