出埃及记第廿八章 　　iv. 祭司衣袍（二十八 1 ～ 43 ）　

　　经文接着描述以色列祭司穿着的半王室服色。亚伦是祭司的典范，圣经大部分形容都是针对为他制造的华美衣袍。相对而言，他“儿子”（这些可能是他真正的儿子，或照闪族语文的惯用语解作“祭司阶层”）的服装就简单得多了。全套的祭司衣饰十分繁复，而且部分字汇的含义今日已经没有当时清楚。出埃及记的作者相信笔下的物品十分普遍，因而没加详述，只是集中讨论其他细节；故此本段经文不容易诠释。可幸的是大纲十分清楚：这些衣服是圣的──即从其他事物中分别出来──并且 为荣耀、为华美 （ 2 节）是其制造的目标。除此以外，圣经再无解释个别衣物含义之处。衣物（和帐幕一样）要用最上等的材料制造，并且缕上金线，使之更呈华丽。　

　　祭司以弗得的肩带上有两块宝石，刻上以色列十二支派的名字；这些名字又刻在祭司心口绣工袋子的宝石上。每逢进入帐幕，祭司就在神的面前以双重的表征担负以色列的名字，即使不算是中保，起码也有代表性的地位。胸口的袋子装着两块求问用的石头，可以用拈阄的方法求问神当时的旨意。头上裹头巾前有一块刻着“归耶和华为圣”的金牌（或饰物），用意可能是提醒他和以色列的身分。纳皮尔说得好，这些衣饰看来不是很重要，却象征神与祂子民同在，以及祂愿意赦免及引导的见证。即使在旧约时代，最重要的祷求也不是耶和华的祭司服色得宜，而是他能够“披上公义”（诗一三二 9 ）。在新约时代，旧的约已经“成全”，一切信徒都实实在在地成为了神的祭司（彼前二 9 ），并且穿戴属灵的妆饰（如：彼前五 5 ）。我们虽然不能在基督徒时代找到直接相对的人或物，祭司衣袍仍是旧日一幅高贵的图画。神给祂子民这些“启蒙指令”背后的原则，依然历久常新。　

　　二十八 1 ～ 4. 　小序　

　　1. 　 拿答、亚比户 。前面已经提过，和众长老一同登山的包括了他们（出二十四 1 ）。这两人后来被火烧死（利十 1 ～ 2 ），因此由 以利亚撒 承继亚伦（民三 4 ）。后来耶路撒冷撒督一系的祭司都是以利亚撒的子孙（代上六 3 ～ 8 ）。而以利的家族，包括大卫的祭司亚比亚他，谱系则可追溯到 以他玛 （代上二十四 3 ）。　

　　2. 　 圣衣 。换言之，这是和普通衣服不同，为事奉神分别出来的衣饰。穿着圣衣的理由，只是简短地解释作 为荣耀、为华美 。　

　　4. 　 杂色的内袍 。关于这里所指衣料的详细讨论，请参看德莱维。他对出埃及记提到过的三种绣工，亦有分别讨论。　

　　二十八 5 ～ 14. 　以弗得　

　　6. 　 他们要……作以弗得 。我们连以弗得究竟相当于现代的背心还是（仿佛苏格兰男子所穿的）短裙也不晓得，可见这疑团是何等的大。无论如何，它显然是用昂贵的材料制造（但旧约其他地方称之为“细麻布的以弗得”，可能表示它是用普通布料制成）。以弗得是典型的祭司服色，有两条肩带，带上镶着两块刻了支派名字的宝石。大部分现代学者基于撒母耳记下六章 14 节对大卫的形容，认为译作“短裙”比“背心”好。撒母耳孩提时（撒上二 18 ），以及祭司城邑挪伯城所有男丁（撒上二十二 18 ）所穿着的，都是细麻布的以弗得。此外大卫求问神时要求祭司亚比亚他将“以弗得”拿来（撒上二十三 9 ）。由于穿在以弗得上的是装载求问石头的袋子，大卫所指的大概就是它。有时“以弗得”又是一个明显的婉辞，实指“偶像”（士八 27 ，十七 5 ）；但圣经为什么这样说，我们却了无头绪。　

　　12. 　 记念石 ，参 30 节注释。亚伦每次进入帐幕，都在神面前担负以色列的名字，与他们认同。　

　　二十八 15 ～ 30. 　求问用的袋子　

　　15. 　 决断的胸牌 。将希伯来文的 h]o{s%en 译成“胸牌”纯粹是臆测。这翻译若是对的话，挪士从铜器时代比布罗斯城（ Byblos ）引证的，便是十分酷似的案例了。比布罗斯的胸牌是个长方形、镶嵌了宝石的金版，以金链系上，大概是当地某位君王的胸饰。除了以色列人的胸牌是用布而非金属制成，并且是双层的（形成一个扁袋，装载拈阄用的石头）以外，两者实在十分相似。本节的概念基本上很简单：祭司以系于颈项的袋子携带宝物（姑勿论这是什么），袋子外面也适当地用以色列各支派的表征作为妆饰。　

　　29. 　 亚伦要将以色列儿子的名字带在胸前 （直译）。关于他的肩带，请参第 9 节。本节重申第 12 节中在耶和华面前担起各支派的概念，这点上面讨论过了。亚伦所担的可能是各支派的罪孽，也可能不过是在祷告中为他们代求。　

　　30. 　 乌陵和土明 。 土明 英译本多作 Thummim ，其实正确的音译是 Tummim 。本段讨论的衣物称为“决断的胸牌”，正是因为它装载了两块求问用的石头，藉以得知神的“决断”。乌陵和土明的意思是“光”和“完美”；按照字面，可能是指藉它启示旨意之神的本性。但“阿拉法、俄梅戛”，即“始和终”的意思亦有可能（启一 8 ），因为两字分别以希伯来文首末字母开始。这些“圣阄”的功用是向神寻求带领，通常以“是、否”的方式问答，扫罗的求问是最清楚的案例（撒上十四 41 ）。乌陵、土明是什么，无法确定，最合理的看法是两块宝石；但怎样使用却不清楚。比对其他经文似乎显示方法是从袋中抽出（或摇出）一块石头，然后视乎出来的是哪块石头，决定答案是“是”还是“否”。大卫以后，圣经再没有用这方法谘询神的例子。宗教都有守旧的倾向，因此祭司大概依然穿戴求问的袋子。祈祷后，以“拈阄”来寻求神带领的方式，在使徒行传一章 26 节再次出现。　

　　以色列祭司的功用并不限于献祭，可能也是值得留意的一点。德莱维指出祭司还有教导“妥拉”（即训令，申三十三 10 ）、藉乌陵和土明作出决断（本段）、在圣所“神的面前”作出裁判（出二十二 8 、 9 ）等责任。“乌陵和土明”也不是早期求问神的惟一方法（撒上二十八 15 ）。我们可以假定，随着以色列先知活动的兴起，这种“机械式”寻求带领的需要亦相对而消减。圣灵降临后（徒二章），新约时代再无“拈阄”的案例并不偶然，因为从那时开始，神直接带领祂的子民。　

　　二十八 31 ～ 43. 　其他衣饰　

　　31. 　 外袍……颜色全是蓝的 ，“蓝的”译作“蓝紫色”（英： violet ）更佳。这“外袍”大概穿在以弗得和袋子的底下，领口部分特别加强。　

　　32. 　 免得破裂 ，外袍似乎和现代的套头衣服一样，穿脱都要经过头部。任何主妇都知道，织上领边是最明智的做法。约翰福音十九章 23 节似乎是指这件袍子：这是约翰间接点出基督的大祭司身分的方法。　

　　33. 　 金铃铛 。人在外面当然看不见祭司，这些铃铛大概是让他们可以听到他在里面走动。祭司没有被神击杀，便能证明所献的祭已蒙悦纳。 石榴 （多产的象征），若非好像“毛球”般挂在铃铛之间，便是绣在衣料之上。　

　　36. 　 用精金作一面牌 。 牌子 （从希伯来语看，可能是“花”的样式）用蓝紫色的带子系于头巾（和合本作“冠冕”）上面，和后来波斯“大君”的带状王冠（ diadem ）相仿。牌上刻着 归耶和华为圣 ，提醒祭司他自己和以色列的身分。这话或可译作“精金的（带状）王冠”，理由可参看海厄特：“花”在本节几乎可算是“王冠”的同义词（参较 NEB 译作 rosette ，“玫瑰形之物”）。　

　　39. 　 内袍 。或“长袍”通常是有地位之人所穿的衣物（创三十七 3 ）。它和其他祭司的衣饰有什么关连却不容易看出。大抵除了祭司以外，君王和大官也都穿戴裹头巾（直译是“绕上之物”，《他勒目》告诉我们，祭司用的布料有八英码长；和合本作“冠冕”）和 腰带 （这字可能来自埃及语）。　

　　42. 　 细麻布裤子 ，可算是今日的“内裤”，能够经常保特衣着得体。鉴于其他宗教有赤身献祭的礼仪，这规定和二十章 26 节（祭坛不可以有台阶）大概都是对这礼仪的反应。 细麻 又美观又卫生，是以色列（和埃及）祭司服装常用的料子。──《丁道尔圣经注释》