出埃及记第八章

出埃及记第八章　　八 1 ～ 15. 　第二次击打　

　　2. 　蛙，可能是个拟声词，即“哇哇叫的动物”；好几种闪族语言都有这字。旧约提及青蛙的，只有本段和两首叙述这事的诗篇（诗七十八 45 ，一○五 30 ）。迦南地青蛙当然没有埃及普遍。水变为血如果和尼罗河泛滥有关，“青蛙”当是合理的后果。雨季时牛蛙（ bull frog ）震耳欲聋，远听有如牛群。埃及神只哈皮（ Hapi ）和女神赫克特（ Heqt ）都和青蛙有关。后者有助分娩，是多产的象征，请参看海厄特。　

　　7. 　行法术的，再次照样而行。本节令人怀疑圣经是否故作幽默，因为和变水为血一样，他们只是添加麻烦。毕竟，因为青蛙这年多得反常，增加青蛙的数目对法老来说很难有什么帮助。　

　　8. 　求，这字并不常见，意思是“说情”。法老真的心有所动，这是第一次，他应允容许以色列离开，却又反悔，一再食言成为积习，就变得越来越容易。　

　　9. 　任凭你吧，直译是“荣耀你自己吧”，可能是对君主的敬称。这话又清楚显示灾难是神所引来，神所带走的。“神的时候”的概念再次得以强调，祂要灾祸何时离开，灾祸就何时离开。　

　　14. 　遍地就都腥臭。当初将这故事付诸笔墨的人，一定在热带的阳光底下，闻过死蛙。熟知埃及又目击其事的人，几千年前运用了现代的“写实主义”。　

　　八 16 ～ 19. 　第三次击打　

　　大灾难（长子被杀，在十二章引进以色列得赎）发生以前，圣经列出了九场灾祸。这九灾可能是故意反映埃及传统的敌国“九把弓”（参三 8 注释）。另一解释把“十”视为完全的数目，如十诫（出二十），象征神对埃及审判之全面性。若然，这是因为十是七与三之和，两个数目在圣经都有特殊的意义。将五经割裂为几个来源的人，认为没有一个来源包括了全部灾难的记载（详情请参德莱维）。有人依这理论，把八章 20 ～ 32 节视为八章 16 ～ 19 节的重复，指的是同一灾难。不过这看法是不必要的，尤其是两段经文用不同的希伯来字眼来形容小飞虫，我们当视之为两个不同的灾难。　

　　16. 　虱。这字只在本段以及基于本段的经文出现，因此确实意义只能臆测。其他译法包括了“蚋”和“沙蝇”，“蚊子”该是最佳翻译。　

　　17. 　埃及遍地的尘土都变成虱子了。本节的措辞似乎纯粹是指蚊虫的数目，而非其来源。这时若是秋末，埃及的田地应该仍被洪水淹盖。蚊子大量繁殖，多得难以置信。一受干扰便如黑云般涌起，到处都充满了尖锐的鸣声，可见灾祸之间有严格次序。“遍地的尘土”这种字眼是民间故事的夸饰，正如九章 6 节形容“埃及的牲畜全都死了”一样（然而九 21 证明仍有牲畜；和合本明智地将经文译成“埃及的牲畜几乎都死了”）。本节辞已达意，挑剔修辞不过是吹毛求疵。　

　　18. 　却是不能。术士首次失败，或许他们一直使用的不过是障眼法。他们终于了解摩西、亚伦并非和他们一样使用骗人的把戏，不得不承认这是神的工作。虽然他们自此不再和摩西斗法，他们还是要到九章 11 节受到疮灾之害时，才全面溃败。　

　　19. 　神的手段。直译“神的指头”。这个自然的喻象在三十一章 18 节再次出现（另参路十一 20 ，原文也是“神的指头”），形容神的作为。基本相同的喻象，在其他经文以“神的手”（撒上五 11 ）、“神的膀臂”（伯四十 9 ）的姿态出现。生硬地依照字面解释这些经文是错误的，每段经文都是本着信心，明白地解释不信之人无法看清的事物。神究竟是否藉着“自然因素”来造成这些事实，对于经文的解释无关重要。海厄特引用库罗耶（ Couroyer ）的话说，“神的指头”是形容亚伦之杖的埃及用语，这看法似乎不太可能。　

　　八 20 ～ 32. 　第四次击打　

　　20. 　清早起来，这个常用的希伯来语动词就是这个意思。它似乎原本是个游牧民族的用语，起初的意思是“把货物背在牲口上”，甚至“背起担子”。这是以色列初民生活，如何在后世的语言上留下了踪迹的例证（参王上十二 16 ，该节之“回家”原文是“回帐幕”）；它又同时证实了关乎早期以色列人生活方式之记载，在历史上十分可靠。然而强调“清早”却可能失当，译作“起来”便足够了。站，五章 20 节用同一个希伯来字形容摩西亚伦“守候”刚见过法老，铩羽而归的以色列代表团。　

　　21. 　成群的苍蝇，直译可作“混杂群”。希伯来原文是个集合名词，并没有附同的名词解释这个“混杂”的“群体”究竟包括了什么昆虫。其实经文可能不是指一个品种，而是被腐蛙引来，各种成群的飞虫。这字和其他好几个字根一样，只有出埃及记（以及引用出埃及记的诗篇）使用。但十二章 38 节也运用了一个极为相关的字眼，来形容随同以色列出埃及成群的“闲杂人”；英文译本一般作“混杂的群众”（ mixed multitude ）。每个热带国家都憎恶苍蝇，尤其是洪水过后，到处都有污秽，又有淹死动物的尸骸。泛滥的尼罗河无疑已经开始减退。七十士译本将这字翻为　kynomuia ，直译是“狗蝇”。照其形容，似乎是指今日所谓的牛虻，这虫叮人甚痛。如果本节所指的只是一个品种，牛虻是个合理的译法。特别因为七十士译本是在埃及翻译，译者除了熟悉犹太传统以外，对当地也有相当认识。以赛亚书七章 18 节以苍蝇作为埃及军队的象征（可能是指同一种昆虫）。　

　　22. 　我必分别……歌珊地。这是第一次提到，以色列在灾难发生时受“优待”或特殊佑护，圣经又特别说明优待的理由。分别的宗旨是要显明灾难并非偶然，而是神对埃及的审判。英文 RSV （以及绝大部分的译本）将第 23 节原文为“救赎”的字，翻成“分界”（和合本作“分别出来”），无疑是译对了。这译法只需修改一个希伯来字母，便能使其意思和第 22 节协调。但不论怎么译，意思也是不变的。然而值得注意的是，神不是每次都会救人脱离苦难，祂亦会助人经过苦难（来十一 35 ）。　

　　歌珊，出埃及记在此首次提到这地区。创世记已经使人熟知这是以色列定居的所在（创四十五 10 ）。这地可能是下埃及（即尼罗河三角洲一带）的第二十省（ nome ），名叫凯森（ Kesem ）。根据一般的考据，这地是位于图米拉特河（ Wadi Tumilat ），是一段沿连接尼罗河和旧苏伊士运河中部之淡水运河的肥沃土地。部分学者更将西北方一部分的三角洲也包括在内，那地最宜放牧。当时首都泰尼斯（ Tanis ），可能也很接近这地区。希伯来人所建筑的积货城比东和兰塞，不论鉴定是在何处，总在附近一带。单此一处地方，似乎不太可能独力供给数以万计居民的需要。从歌珊的面积推算以色列的人口，是很危险的做法，我们不知道歌珊地的确实版图，及其人口密度，又无从得悉究竟有多少希伯来人因工作缘故散居埃及各地。今日奈及利亚的伊博人（ Ibo ）就是一例，他们无论散居到什么地方，总是以埃及一个小地区为真正的家乡。然而以色列人若果仍是紧密地聚居一处，神怎样保护他们免受苍蝇等埃及灾祸之害，便显而易见了。他们若果遵行日后摩西律法所定的卫生条例，便可免受苍蝇的扰害。　

　　25. 　在这地，这是法老第一次还价。摩西拒绝的理由是，在埃及献祭，就和在清真寺杀猪，或在印度教庙宇宰牛一般，立时会触发种族暴乱。过敏的基督徒良心常以为摩西说话半真半假，或以为这完全是托辞而怪罪他，但他的顾虑却是真有理由的。主前五世纪时，尼罗河上游伊里芬丁（ Elephantine ，又称耶弗）的小型犹太殖民地，就在埃及人手下受到集体迫害，理由正是杀牲为祭。　

　　26. 　埃及人所厌恶的。埃及人认为将他们视为圣物的牲畜杀来献祭，是亵渎的行为。虽然以动物为祭本身，埃及也不是闻所未闻；详情请参看海厄特的着作。身上有某些标记的公牛，是亚皮斯（ Apis ）神的圣物，伊西斯（ Isis ）女神以母牛为圣，亚孟神（ Amon ）的圣物则是公羊；如此类推，几乎每种祭牲都包括在内。波斯在刚比西斯（ Cambyses ，主前 529 ～ 522 年在位）年间，曾经用诈打了一场胜仗。他们驱赶圣物来开路，埃及的弓箭手不肯杀伤；就如今日使用妇孺或战俘作为屏护的残酷策略一样。　

　　27. 　三天的路程。三章 18 节已经提及过。如今法老显然同意容许他们在沙漠献祭，但却对充满弹性的“三日路程”表示怀疑。然而他也没有履行诺言释放以色列，因此合约的范围也变得无关重要。──《丁道尔圣经注释》　