Ｂ　全国性叛道（二十五）

　　圣经经常把最光明的启示与最黑暗的罪行并列，对读者产生震撼的果效。紧接在西乃山赐律之后的，是制造金牛犊（出二十～三十二），父亲受膏，亚伦的儿子跟着悖逆神（利八～十），神和大卫立约，然后就发生了拔示巴事件（撒下七～十二），棕枝主日之后是受苦节。本段是这模式又一个典型的案例：巴兰奇妙的预言后面，接上了在毘珥发生的大叛道。圣经透过这个方法，使神的恩典在犯罪成性的人类衬托下，更显奇妙。

　　在此论及毘珥之罪的基本理由，是民数记此时的记述是大致按照时序的。然而从埃及到迦南旅途中没有记录的事情还有很多，诘问一件事为甚麽包括在圣经里面，总是正确的做法。笔者曾经讨论过从埃及到西乃的旅程，和从加低斯到摩押平原的有某些平行之处。而在西乃发生的事件，与在摩押平原发生的也有很明显的平行。神两次赐下启示之后，盟约的基本原则都遭受侮慢，接着有人口统计，然后是献祭和节期律法的颁布。金牛犊和巴力毘珥事件（出三十二；民二十五）不但各在本书的整体安排上有相当的地位，其内部亦有彼此相对之处。两件事都牵涉到异教神只的敬拜（出三十二8；民二十五2）。神的怒气两次都是因为犯事者就地正法，而得以平息（出三十二26～28；民二十五7～8）。第一次的结局是利未支派分别为圣事奉神，第二次则是神应许非尼哈永远的祭司位分（出三十二29；民二十五11～13）。故事相对之处中，还有一点很值得留意。百姓在西乃时对神和摩西的交往一无所知（出三十二1）。同样在摩押平原，以色列人也不可能知道巴兰正在预言他们的将来。他们两次都必然在事后才知道发生了甚麽事。这些重复包含了神学真理，不只是修辞手法而已。神的本性不会随着环境改变。目击出埃及和西乃的上一代已成过去。将要侵略迦南的新一代需要重新学习同样的功课。

　　巴力毘珥之罪的故事和很多圣经记叙一样，可以分为三个段落。每个段落的中心都是神的一句话。第1～9节描述犯罪，接下来的瘟疫，和它怎样停息。但遏止瘟疫的，不是藉着运行神在第4节的判语，而是非尼哈杀死两个公然犯罪的人。第10～15节解释非尼哈为甚麽有这麽大的功劳。非尼哈是个祭司；祭司是神在以色列中的代表，必须在生活行为上象征神的本性。非尼哈就做到了这一点。他的怒气反映神的怒气，因此神就保证他和他的家，必然会永久保有祭司的地位，作为赏赐。最后第16～18节宣告神对米甸人的审判，因为他们诱惑以色列人，使他们对耶和华不再绝对忠诚。

　　1～2.　什亭（即「皂荚树」的意思）在三十三章49节中称为亚伯什亭（书二1，三1），是以色列渡过约但河之前的最后一站。确实地点虽不可考，近代学者通常将之监定为位于克夫雷因河谷（Wadi Kefrein）流入约但河谷之处的汉曼废坵（Tell el-Hammam）。行淫乱包括了实质和属灵上的含义。庙妓是迦南宗教中很普遍的特色，它诱使部分以色列人参与异教祭礼，跪拜他们的神。这样一来，他们就违犯了第一、第二诫：「除了我以外，你不可有别的神……不可跪拜那些神，也不可事奉它」（出二十3、5）。

　　摩押女子。非尼哈所杀的女子是个米甸人（6、15、17～18节）。米甸人和摩押人在巴兰的故事中关系密切（二十二4、7），因此我们没有必要抓着这句话，就以为1～5节和6～8节是来自不同的来源。米甸是流浪民族（参：士六），这时显然是和摩押人在同一个神庙中崇拜。

　　3.　这神庙所供奉的是巴力毘珥，可能亦是巴兰最后作出预言的地点（参二十三28）。巴力是迦南宗教中主多产的大神，其崇拜对于历代的以色列人都极具吸引力（参：士二13；王上十八；王下十七16；耶二8等）。以色列参与其祭礼，就等于是与巴力毘珥连合（直译可作「共负一轭」；3节），也是邪恶地否认了盟约的精髓与核心：全心全意、专一地向耶和华效忠。结果严重的瘟疫突然蔓生，导致二万四千人死亡（9节；参：出三十二35）。

　　4～5.　若不赎罪，瘟疫就不会停止（参十六45～50；撒下二十四15～25），因此这时需要运行儆戒性的惩罚：将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂。各支派的领袖要被处决，其中可能还包括了支派中一些团体的首领。按照圣经律法，由人担任的审判官只能惩罚直接参与犯罪的人（参：申二十四16）。但在这个案例中，犯罪的是作为一个整体的国家，而非个别的国民，因此赎罪的必须是全以色列的代表。另一个惩罚族长的理由，是他们有责任约束下属。

　　然而在第5节，摩西吩咐审判官只需惩罚积极拜祭巴力的人，似乎是暗中对神处决族长的要求，置诸不顾。凯尔253则辩称，第5节对第4节的诠释其实是正确的，「他们」是指巴力的崇拜者，不是族长。但这说法并不符合希伯来原文的自然解释，故此大部分的解经家，都相信神的要求是要处死全体的族长。

　　另一方面，死刑的方式也不大清楚。RSV 与和合本的悬挂，来自 Vulgate。他尔根则表示他们要用石头打死，然后才「吊起来」。LXX 作「以儆效尤」。但希伯来动词（hôqaʿ）除本节以外，只在撒母耳记下二十一6、9、13出现；这字在该处经文却当译作「在日光之下悬挂」。NEB 的「把他们扔下去」是根据阿拉伯语，没有甚麽可取之处；因为圣经是用不同的字眼，来描述这种死刑（代下二十五12）。不同的译本，尤其是撒母耳记下二十一6～13的翻译，显出所指的是特别加重的死刑，其中可能包括了不许埋葬。犯人处死后通常都是立即收殓。然而所犯的若是特别令人发指的罪行，古代近东的习惯是在行刑之后把尸首插在竿子上，或是悬挂起来。这样做有公开儆戒的果效，当时人更相信它会令罪犯的灵魂在阴间不得安息。这种做法会污秽地，因此在圣地是禁止的。由于他们仍在外约但，这规定才没有约束能力（申二十一22～23；参二十一1～9；书十26～27）。死刑不论是如何运行，其用意总是强调恶意违犯盟约基本原则的严重性。254

　　6.　摩西稍微冲淡神的说话，一点也不足为怪。族长的权力大约相等于今日的内阁阁员。即使能够拯救全国，他们亦很难会赞同将自己处死的要求。吉斯彭255提出说，正是因为他们拒绝实施神在第4节的判语，才带来了这场严重的瘟疫（8～9节）。无论怎样，经文则藉着百姓在会幕门前哭泣一语，间接指出了全国性的危机总是发生了。某低级首领的儿子心利迳自把米甸女子带进营地，使情况更恶化。因为在此以前，百姓与外邦女子的关系，一直都在营外发生。如今心利当着摩西和其他人的面，公然对盟约与神对他父亲和其他领袖所作的宣判，表现出藐视的态度。

　　7～9.　非尼哈血腥残暴的行为，必须从这背景理解。非尼哈手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中（原文作「她的腹中」）刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。亭子一字（希伯来文：qubbāh）只在本节出现，意思难以确定。它大概是指「帐幕」或「帐幕中」二人进行性行为「的一部分」。256她的腹直译是「她的胃」（参：申十八3）。本段和五章21节一样，其概念也是「刑罚反映罪行」。她用身体把这以色列人导入歧途，因此所刺透的也是令人堕落的器官。如此形容罪行，用意可能表示非尼哈在他们交合之际杀死他们。

　　10～15.　祭司竟有这种行为真是骇人听闻，但更令我们震惊的，却是它被视为极大的功勋。祭司和利未人的职责当然是守卫会幕，不让闲人擅进，他们有责任击杀侵犯之人（三～四章）。只是非尼哈这次是在营中杀死罪人，不是在圣所杀死有意侵入者。但无论如何，这种行为却是符合圣经有关祭司之教义的。祭司在人面前是神的代表。因此他的身体一定要没有瑕疵，以象征神的完美。妻子儿女的行为也当足为典范，免得辱没祭司的名声（利二十一）。祭司的生活行为必须展示神的本性，甚至成为其化身。非尼哈所作的正是如此：他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。换言之，非尼哈处死罪人，使神自己的怒气清楚而可见地藉他行为表达出来，这怒气才得以转离。他为以色列人赎罪。赎罪（kipper）通常用来形容献祭的果效（如：利一4，四20，五16）。在通常情况下，是祭牲代替有罪者死亡。然而在本段，死的却是犯罪者本人，因此献上祭牲就变得没有必要了。

　　祭司不但在人面前代表神，更要在神面前代表人。他要做理想的以色列人。全国都蒙神呼召，作为祭司的国度、圣洁的国民（出十九6），祭司应当在生命中彰显真正的圣洁。祭司代表神百姓的概念，为神与他所立之平安的约提供了解释。以色列崇拜外邦神，就是背了约。非尼哈藉这作为使约毁而复立，得到了永远当祭司职位的约作为赏赐。这赏赐也是所赎之罪的反映。神与非尼哈所立的这约，大概是保证大祭司永远都出自他的家（代上六4及下）。

　　16～18.　摩西最后勉励百姓继续与米甸人作战。第三十一章和士师记六至八章，记载了进一步的战事。以赛亚书九4甚至用基甸击败米甸的史实，来比喻弥赛亚的胜利。犹太传统十分重视非尼哈的热心：《德训篇》四十五23～24认为他荣誉仅次于摩西和亚伦。《伪约拿单的他尔根》（Pseudo-Jonathan Targum）说，有十二个神迹与他这作为一同发生。部分基督教解经家视非尼哈为基督的预表。就他具体表现了以色列的祭司理想这一点而言，如此比较是合理的：罪也不只一次挑起了主耶稣的怒火（可三5，十一15及下）。但问题亦有反向的一面：使以色列得救赎的，是非尼哈刺透罪人的枪，但使全世界得赎的，却是刺透耶稣的钉和枪。对保罗来说，故事的要点是基督徒必须谨防淫乱所带来的危险。与其他旷野时期的审判故事一样，这些事都是我们的监戒（林前十6～8）。

253Keil, p. 205.

254进一步讨论请参看 G. E. Mendenhall, The Tenth Generation (John Hopkins UP, 1973), pp. 113 ff. R. Polzin, 'HWQY' and Convenatal Institutions in Early Israel', HTR, 62, 1969, pp. 227~240。波尔金（Polzin）提出 hôqaʾ 的意思，是实行盟约的咒诅：肢解背约者（参：创十五10）。这理论虽有可能，却未经证实。利未记十七4说要从民中「剪除」崇拜外邦神只的人。这句话惯常的解译，是在神手中暴毙。留意这一次拜偶像之后，致命的瘟疫接踵而来。笔者曾经提出过除暴毙之外，剪除可能还在来生牵涉到不愉快的后果；请看 Wenham, p. 242。这看法和本段所设想的不得埋葬，也很符合。

255Gispen, II, P. 147.

256S. C. Reif, 'What Enraged Phinehas? ', JBL, 90, 1971, pp. 200~206提出所指的是个异教的神庙，但可能性似乎不高。

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