Ｄ 有关土地、献祭、许愿的律法（二十七～三十）
i. 西罗非哈的女儿（二十七1～11）
第二十七章记载进入迦南的下一步准备工作。第一个讨论的事项，是西罗非哈女儿所提出的问题。女儿如果不能得到地业，西罗非哈的名字就会湮没。这件事当怎样处理呢？西罗非哈的案例绝非罕见，故此神的判决，是为整个定居计画设立了重要的先例。但对于国家前途来说，更重要的却是领袖的问题：谁能承继摩西，把以色列领进应许之地呢？因着在米利巴‧加低斯的悖逆，摩西已经无法得到这个殊荣了。本章的下半部，记载约书亚怎样公开被任命为摩西的承继人。这两个题目在上一章中，都曾经间接提及过（参二十六33、64～65）。
在法律的角度而言，西罗非哈女儿的案例十分值得留意。它揭露了圣经的律法如何制定。没有先例的难题要呈交给摩西，摩西则向神寻求指引；神的判决就成为了今后类似案件的先例（参十五32～36；利二十四10～23）。旧约不少的判例法（case law），可能都是如此形成的。
这案例另一个值得留意的地方，是它又披露了圣经时代继承权的规例。它显示希伯来法律和美索不达米亚的法律一样，女儿通常都是不能分受遗产的。258儿子在父亲死后得到财产的分配，长子得双份（申二十一15～17）。女儿则受到不同的看待：父亲会在结婚时送给她们巨额的妆奁，一般包括了衣物、首饰、金钱、家具。父亲若是富有，还会加上婢女、土地，甚至城邑（创二十九24、29；士一13～15；王上九16）。但是嫁出了女儿，送了妆奁以后，父亲对她就再没有经济上的责任了。她成了夫家的成员，儿子会承受丈夫的遗产。这个父系的制度，能够防止土地流出家族以外。这是圣经律法的基本原则之一，也是利未记二十五章禧年法例的根据（参：王上二十一3）。
可是西罗非哈死而无子。按照传统的法律，他的产业会在死后归给最近的男性亲属，如此就能防止土地外流。第9～10节列出了男性亲属的亲近程度：先是弟兄，然后是叔伯和其他人，和利未记二十五48～49的次序相同。西罗非哈的女儿向这常例作出挑战，辩称这样做会导致父亲的名字湮没（4节）。她们的请求得到接纳：人若没有儿子，只有女儿，女儿就可以承继他的产业。但在这个情况以外，传统的规例依然有效（8～11节）。然而容许女儿在没有儿子时承继产业，却又构成了另一个问题。她们结婚时家族的地业会随她们而去，破坏了父家的产业。为了处理这个问题，第三十六章又增添了一些管制女继承人婚姻的规例。
3. 可拉党的叛乱（二十六9～11）上一章虽然谈过，西罗非哈的女儿为何提及这一点，理由却不明显。可能性最高的，是犯了严重宗教罪行的人不但要处死，财产也要充公。259耶洗别捏造亵渎的罪控诉拿伯，夺取他的葡萄园，就是根据这个规例（王上二十一7及下；但三29）。
在自己罪中大概是指拒绝进入应许之地，以致被判处死在旷野的全国性罪行。这句话承认西罗非哈起码默然对不信的探子表示支持（十三～十四章；参二十六64～65）。
这律法最奇怪的一点，是它为甚麽记录于此。应许之地一点都未被以色列人征服，这几个女子为甚麽要担心地业呢？问题是否只存在于她们的幻想之中？圣经批判学的一般看法，认为这故事是把定居之后才出现的问题，附会到征服前时代的例子。这个新奇的法律若不是被描述为神藉摩西所传达的判决，就不会这麽具有权威。这种解释虽然不是没有可能，却忽略了一个事实：西罗非哈所属的玛拿西支派，有一半定居在外约但北部，即以色列在第二十一章所打败，西宏和噩的领土。流便、迦得、玛拿西几个支派虽然要到第三十二章才提出在外约但定居，这故事显示起码在女人的圈子里，已经开始有这个念头了。此外，加尔文的论点260也甚为可取：西罗非哈女儿的请求，彰显了她们对神应许的信心。摩西安排第二次的人口统计，目的是保证各支派能够公平分配当时仍是未得之地。她们的回应是请求从这土地中分给她们一份，证明了使父亲一代遭谴的不信，与她们绝无瓜葛。正是因为她们敬虔，她们的所为才记录下来，流传后世（参：太二十六6～13）。
ii. 约书亚受任承继摩西（二十七12～23）
在福音书里，主耶稣对自己受死的预言，使祂日益成功的事奉背后笼罩着阴影。在民数记中，得地的应许和摩西永不能进入这地的警告之间，也出现了类似的穿插。以色列越接近迦南，他们国父的死亡就越接近。
12～15. 摩西的姊姊米利暗和哥哥亚伦已经归到列祖那里（13节；参二十1～29），如今摩西所得的，是死期将届的通知（12节）。他要上这亚巴琳山（申三十四1比较明确，指明是尼波山峰），观看我所赐给以色列人的地（12节）。神再次提起摩西在米利巴‧加低斯所犯的罪（14节；参二十2～13），免得本节重燃他的盼望，以为自己终于还是可以进入迦南。
16～17. 故此摩西求神怜悯自己的百姓，为他们将来的幸福派人指挥他们作战（参：书十四11；撒上十八13、16等）。万人之灵的神一语除本节以外，只在十六章22节出现。在那段经文中，摩西恳求全国不致因为可拉的罪而受罚。神是一切生命的赐与者，必然特别关心自己所拣选之民以色列的存亡。没有牧人的羊群（参：王上二十二17；结三十四5；太九36）。先知书和其他古代近东的文献，都经常把君王和其他领袖比作牧人（如：赛四十11，四十四28；结三十四）。
18～23. 约书亚因此被指派为摩西的继承人。他多年以来是摩西的助手（十一28；出十七9及下，二十四13，三十二17），又是确实到过迦南的探子之一（十三8，十四6），是这职位的理想人选。但圣经清楚指出他的领导方式及不上摩西：将你的权柄给他几分（和合本：尊荣；20节）。神面对面与摩西说话（十二6～8），约书亚却要接受祭司以利亚撒的教导，以利亚撒则要用圣阄乌陵和土明来确定神的旨意（参：出二十八30；撒上十四41〔LXX〕，二十八6）。换言之，摩西时代和后来的日子有很大的分别。摩西时，神是透过他作为先知媒介，直接显明祂的旨意；后来的世代只得倚赖作为权威性律法教师的祭司（利十10～11）。遇上律法没有论及的军政问题时，祭司可以用乌陵土明来寻求神的旨意。
摩西和约书亚虽然权柄不同，摩西的按手却象征式地表达了二人间实在的连贯性（18、23节）。约书亚藉这象征式的姿态与摩西认同，从今以后就成了他的代表。按手能够传递祝福，也能传递罪孽；被按者成了按手人的代替者或代表人。如是者雅各按手在孙儿头上，祝福他们（创四十八14）；百姓按手在亵渎者头上，把他们听闻谤渎话的罪咎传递给亵渎者（利二十四14）；崇拜者都要把手放在祭牲头上，表示祭牲是代替他们，为他们的罪而死（利一4等）。但和按手在约书亚头上最相近的，却是利未人的任命典礼（八10及下）；以色列人藉此指派他们，作为所有头生儿子的代替者。按手之礼直到新约时代，依然是任命人在教会事奉的仪式（徒六6，十三3；提前四14；来六2）。
摩西为约书亚按手，可以说是公开宣布他是自己的继承人。后来神临到幕院，在云柱中显现，更是亲自对这任命作出认可（申三十一14～15、23）。神在摩西死后给予约书亚进一步的启示（书一1～9，五13～15），但圣经告诉我们，百姓要到渡过约但河之时，才完全相信约书亚是神所拣选的摩西继承人（书四14）。因此本段所记的其实是个二头执政的成立典礼。这是一个过渡时期，摩西和约书亚共同领导百姓，直到摩西如申命记三十四章所记，在尼波山上去世为止。
基督教圣经 www.godcom.net