e. 盟约更新（十1～11） 　　世俗条约毁坏以后若果需要更新，便必须重新预备立约的文献，又重新立誓效忠。以色列的情形也是一样（出三十四1～4）。下面几节极之扼要地记载了整件事情，只是时间的先后，却没有认真分别。它的用处只是从人所共知的历史中，点出比较重要的事实。摩西急于达到故事的结论，以及「耶和华向你所要的是甚么呢？」（12节）的问题。

　　1～4.　这几节交替叙述制造盛放法版的约柜，和将要存放在此之石版的准备和雕刻。本段是个提要，概括地指出神因为祂的怜悯，和悖逆的民重新立约。而约柜就是存放立约文献的地方。这里把互有关联的事件放在一起叙述，并没有关顾先后的次序和时间的差距。实际上无论是预备约版，还是制造约柜、准备会幕，都需要时间。详细的记载，录在出埃及记三十五30及下，三十六2，三十七1，四十20、21中。至于其上的字我要写在这版上（2节）和照先前所写的，写在这版上（4节）的意思，请参考九章9～11节的注释。

　　把立约文献存放在约柜里的要求，也反映了古代近东条约的传统。当时的惯例，是把约章的抄本放在双方的神庙中，这些神只是盟约的见证，会监视双方的行动，并审判毁约的一方。附带提出一点︰申命记中甚少提及约柜。约柜只在这里和三十一章26节出现，这事十分奇怪，因为约柜在以色列的生命中，似乎担任了很重要的角色223。这可能是因为申命记注重盟约本身，而不是约柜的制造过程，或中央圣所的仪式。这些仪式始终都不过是向盟约的神耶和华，表达效忠和敬畏的方法而已。新的约版要和摩西摔碎了的一模一样，这一点很值得重视，耶和华赦免了祂子民以后，和他们更新的，是原来的盟约（第4节假定九19和十10已成事实）。耶和华和祂子民所立的，只是这个盟约。这约的基础同样是神大能的拯救，向祂子民也作出了同样的要求。即使是耶利米所预见的更新大日（耶三十一31～34）写在心版上的也是一样的律法──神永恒的律法。那日的律法所以为新，是因为它有不同执行的方法，有不同的中保，并会写在心版之上。但盟约基本上仍是一样的。摩西时代的大主题是「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12）；「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神」（出六7）。使徒时代（林后六16）和启示录（启二十一3）又复述了这两个公式。然而公式虽然一样，它内在的含义，却在历世的启示之中发展得越来越深。无数的改变，让旧的约面目全非，不得不称为「新约」。

　　5.　本节简略地记载了一段颇长时间内发生的一连串事件。

　　6、7.　这两节经文用第三人称记叙，是主要论点中加插的附记。倘若申命记是在摩西以后一段时间才正式完成，这两节便可能是引自某个无名出处的行程记录。但出处是甚么，和为甚么在此引用，都不得而知。民数记三十三30～32也有提到比罗比尼亚干（即「比尼－亚干之众井」，或「亚干子孙之众井」）和摩西拉，但两者的次序是互换的。他们似乎有好几个行程记录，而旧约有时也不太注重确实时间和次序（参较新约中，太四和路四对耶稣受试探次序的记录）。比罗比尼亚干可能是加低斯巴尼亚（今日的隐加低斯 Ain Kadesh）北面十二哩，今日的比罗因（El Birein）。而摩西拉则可能是比罗因东面十哩外的亚伯德（Abde）或哈鲁尼叶溪（Wadi Harouniyyeh）。

　　申命记在此记录亚伦之死，其他记载则说他死在「附近以东边界的何珥山」（三十二50；民二十22～29）。两个记录所指的，大致上都是同一处地方。大约在一个世纪以前，有人作出了一个有趣的臆测224。他认为民数记三十三36b～41a，原本跟在30a节之后。如此，他们行经各站的次序便成为︰寻的旷野（加低斯）、何珥山、摩西拉（又作摩西录）、比尼亚干、曷哈及甲、约巴他、阿博拿、以旬迦别、撒摩拿……。如此，摩西拉便是在何珥山附近了。他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分表示神不但恢复了盟约，更恢复了亚伦祭司的职分。亚伦虽在西乃山犯了罪，他儿子仍可在他死后，得以立为祭司。这完全是神的恩典和怜悯。

　　8.　在6～7节的附记之后，记述又回到了在何烈山发生的事（5节）。利未支派分别为圣的详细记载，录在出埃及记三十五25～29。他们对耶和华热心，神便将他们分别出来，担任会幕中的圣职。在中央圣所里面作大祭司，是亚伦子孙的特权；但守护律法和安放文约的约柜，却是利未人的职责。把利未分别为圣的仪式，记录在民数记三至四章。日后几个世纪里，散居以色列全地的利未人，必然忠心事奉了很久。在以色列离弃神的日子当中，依然有忠心的利未人保全了纯正的盟约信心，是极有可能的事。依这里所说，利未人的主要责任有三︰一、抬耶和华的约柜（民三31，四15）。这是利未支派，非祭司的哥辖族的工作。这柜称为耶和华的约柜，点明它的作用是盛放法版，即盟约文献的地方。二、侍立在耶和华面前事奉祂。侍立原文作「站在〔某人〕面前」，这个用语是「伺候」、「服侍」的意思。这用辞在旧约里曾用作形容藩属和宗主、先知和神、祭司和神之间的关系（十七12；士二十28；王上十8，十二8，十七1，十八15；耶五十二12；结四十四15）。这种事奉主要是利未人中祭司的特权（十八5，二十一5；民六23、24），然而其他的利未人也得协助他们（十八7）。三、奉祂的名祝福。这也是属祭司之利未人的责任（二十一5；利九22；民六23）。在特殊的情况下，君王也会担任这工作（撒下六18；王上八14、55）。十八章1～8节的注释，将更详细地讨论利未人的地位。

　　9.　利未支派有了这些责任，所以便在地中无分无业。那就是说，神没有给他们可以赖以维生的土地。利未人的生计，是由人民对神当纳的献金和其他奉献所维持。这就是耶和华是他的产业的意思（参十二12b，十四27b、29，十八1）。本节虽然说︰正如耶和华你神对他所说的（和合本作「正如耶和华你神所应许他的」），摩西五经其他地方却没有记载，神对利未人全族说过这样的话。根据民数记十八20，神是这样对亚伦说。而21～24节，却显示这句话也包括了利未全支派。

　　10、11.　摩西代求的结果，这两节作出了总结（九18、25）。神再次住手不施行审判（那次耶和华也应允我；参︰九19），反命令摩西引导百姓继续旅程。

　　vi. 委身的呼吁︰神向你所要的是甚么呢（十12～十一32）

　　而现在（和合本作「现在」）在这种情况下出现，是很常见的作法。叙述过神所做的事后，人民便需要在这件事上自行作出决定（参四1；出十九5；书二十四14等）。这至终是个祝福和咒诅之间的抉择（十一26～32）。呼吁他们顺服的不是他人，而是他们的神耶和华。神是审判全地的主，以色列人在埃及和旷野，已经看见过祂公平的审判（十一1～7）。祂的审判将会再在迦南地显明（十一8～25）。那么，以色列的神耶和华向祂子民所要的，究竟是甚么呢？一言以蔽之，是完全的效忠，顺服盟约的要求。

　　a. 耶和华你神向你所要的是甚么呢？（十12～22）

　　12～13.　以色列啊！现在耶和华你神向你所要的是甚么呢？这句反问应和弥迦书六8相较。神的要求可以用五个命令来概括︰敬畏神、遵行祂的道、爱祂、尽心尽性事奉祂、遵守祂的诫命律例。敬畏、遵行、爱、事奉、遵守这五个动词在申命记中一再出现（如︰六13、14，十12、20，十一22，十三4等）。这些动词所代表几个息息相关的态度。一切顺服的根本，是敬畏神和爱神（六4～19）。有如此态度的人，也必然会遵行祂的道、事奉祂、遵守祂的律法。爱神的人必会事奉祂、守祂的律法，因为人不能说自己爱神，却不守祂的律法。崇拜和生命是不可分割的。这里进一步指出律法不是重担而是神的恩赐，目的是要使他们得福（13节）。生命的意义在乎顺服神的律法；顺服的先决条件，则是对赐律者的敬爱（参十一1～25）。

　　14、15.　以色列为何要彻底效忠耶和华她的神呢？从下面的答案，可以略窥其中深意。以色列必须顺服，不单是因为神救赎的工作，也不单是为了以色列本身的好处。真正的理由比这些更深。以色列要爱神，因为神先爱她。这里所描绘的，是富及天地、伟大的神。微不足道的以色列，和祂有天壤之别。然而耶和华却爱了她。这两节用超然的语法，形容神完全的自主。天上的天就是「至高的天」，这形容把「天」的意义发挥尽致。神所拥有的不单是天，更是至高的天。而地和地上所有的，也全都属祂。如此的神，应当是一无所缺的了。祂若要在世人当中寻求友谊，想必会在强大的国家当中寻找。然而住在永远（赛五十七15）、千山上的牲畜都是属祂（诗五十10）、眼看万民都像水桶的一滴（赛四十15）的神，却爱以色列过于一切︰奥秘就在于此。以色列当以敬爱回应神，这是最基本的原因。耶和华爱列祖，又拣选了他们的子孙︰特别是当时站在祂面前的人（参七6～11）。在文法上，本节以一个小而强力的转折限制副词但（raq），强调了这个要点。这副词生动地对比整个宇宙，和这小小一群耶和华喜悦的人。「喜悦」包含了「被吸引」、「以之为乐」的意思。然而祂为何有独爱列祖的意念，却是祂心深处，人不能知的奥秘。

　　基督徒立时便能认同新约之中，论到神爱祂儿女的话语。新约一再强调基督对祂所救赎之人的爱（约三16，十三1；加二20；弗二4，五2、25；帖后二16；约壹四10；启一5）。基督徒一定得理解，新约把基督徒的教会（希腊文 ekklesia），当作是神的真子民（雅一1；彼前二5、9、10）。基督徒是真犹太人（罗二29；参︰启二9）、以色列（罗九6）、属灵的以色列（罗八1～11）、亚伯拉罕的后裔（加三29）、神的以色列民（加六16）、真受割礼的（腓三3；西二11）、特选的子民（多二14；彼前二9、10；参︰出十九5）。初期教会不把自己当作是犹太教「以色列」中的一派，也没有当自己是神一个新的子民。罗马书十一章橄榄树的比喻中，保罗只看见一个以色列，有外邦人接枝在上面。以致教会和以色列之间，完全没有分别。真以色列不仅牵涉肉身上的血统，更是信心上的关系225。

　　16.　割礼的隐喻，本节是指心里（和合本「将心里的污秽除掉」，原文作「割除心中的阳皮」）。正如「未受割礼的耳朵」被遮住不能听见（耶六10），「未受割礼的口」（原文）受封闭而「拙口笨舌」（出六12、30），未受割礼的心也关闭不受神的感动。这障碍之物除去了（这和割礼的平行之处，显而易见），受过割礼的心便能开广，柔软顺服神的指引。心中受割礼的结果是顺服神的旨意，不再顽梗。惟有这种割礼，才配得上神不能测度、拣选的爱。实际上没有了心中的割礼，便不可能真正敬神、爱神。日后保罗宣扬说︰「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的」（腓三3；参︰罗二25～29）。请参看上面14、15节注释最后一段。

　　17、18.　耶和华的威严和可畏的公义，是必须顺服祂的另一个原因。显然，这位也是和基督徒有关系的神。在这样一位神面前，我们当受希伯来书十二28、29的劝诫︰「照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神；因为我们的神乃是烈火。」希伯来书和申命记一样，也很重视出埃及和旷野流浪的事迹。希伯来书的作者在事情发生一千四百多年后，依然深受感动，充满了敬畏的心。

　　第17节冠予神一连串的名号，无疑是要强调耶和华的独特性和绝对的卓越性，祂的主权远在宇宙其他一切能力之上。耶和华是万神之神、万主之主︰祂是至大的神、至高的主；天地之间一切的权柄，都在祂绝对统治之下（诗九十五3）。这些不是多神宗教歌功颂德的名号；它基本上是肯定一神的信仰。除了耶和华，再无神、无主有任何的权力和重要性；只有祂，才配受人的敬拜和献身。接受了这两点，多神信仰便再无立锥之地。接着说到耶和华是至大的神，大有能力，大而可畏，提醒以色列出埃及的日子，祂所施展大能的拯救。译作大有能力的形容辞 gibbor，用作名词是「勇士」的意思。这个辞似乎和圣战的概念有关，把耶和华看为打仗时的元帅，有勇士的特征（诗二十四8；赛九6，十21，四十二13；耶二十11）。这个可能又有可敬和可畏的寓意。这位能够降下各样大有果效的审判，来惩罚倔强法老的神，自然配受敬畏。任何人祂都不需尊重，在祂公义的台前，所有人都是平等的。祂也不会因为贿赂而有失公正。

　　在正面、积极的方面，祂公义的彰显是为软弱无助的人寻求公正。这些人中包括了孤儿、寡妇，和寄居的人（ger）226。后者更蒙神的怜爱和赐予。不论是古代的以色列，还是今日社会，寄居的侨民经常都有被压迫的危险。所以申命记和旧约其他地方，都劝以色列人恩待他们（一16，十19，二十四14、17，二十七19；出二十三9）。旧约很多地方都把寄居者和孤儿寡妇等量齐观，视为照顾的对象（十四29，二十四17～22，二十六11～13）。其他段落又看寄居者和以色列人平等，可以享受盟约的福气；因此他们也有守节和遵行律法的责任（十六11、14，二十六11，二十九10、11，三十一12）。很明显在这方面，基督徒和以色列人没有两样；本节在社会关注方面的教训，在两者身上同样有效。新约直接间接，多次提到了基督徒在这方面的责任（罗十二13；林前十六1、2；林后八1～6；雅一27，二1～7）。

　　19.　上面暗示爱护寄居者的一个原因，是因为神爱这些人。本节又提到了另一个理由。以色列知道寄居埃及的滋味，能够明白爱护寄居者的重要性（五15，十五15，十六12，二十四18～22）。「爱邻如己」的命令，虽然没有明文写在申命记上，其原则却已存在。从利未记十九18看来，以色列早已知道这个命令。

　　20.　请参看12、13节注释。

　　21～22.　这个段落作结时，用两个方法形容耶和华。祂是你的赞美（和合本作「祂是你所赞美的」）表明耶和华是以色列赞美的对象。是你的神表示祂就是施展拯救大能的那位。以色列是神大能作为的见证，不是特指当时在摩押平原上的人（一5，二十九1），而是以色列这个国家。实际参与出埃及的上一代，都已死在旷野了。民数记十四29、30明说，听过探子的报告后拒绝约书亚和迦勒劝告的人中，没有一个二十岁以上的人，能够进入应许之地。是以当时二十岁以下的人，都有可能进入应许地。但作为一个国家来说，不论何时，以色列都是亲眼目睹神令人惊栗、全能作为的见证。耶和华奇妙的作为包括了把微不足道的七十人（参︰出一5），变成人数可观的国家。如同天上的星那样多是典型的近东夸饰法（一10，二十八62）。这个事实本身，已足成为耶和华向以色列索求感谢和效忠的理由了。