c. 禁止外邦治丧仪式（十四1、2） 　　经文细心地把以色列阐释为耶和华的儿女，归耶和华你神为圣洁的民。原文中儿女和圣洁的民都放在句首，作为强调︰儿女──是你们的身分；圣洁的民──是你们的身分。知道这个事实，能预备以色列人领受下面的禁令。他们既是耶和华的儿女，是祂所拣选特作自己子民（sgulla「珍宝」）的，便不能参与邻邦的异教风俗。和耶和华有了父子关系，他们便必定要弃绝配不上这关系的习惯（参︰赛一2～4，三十1）。第2节对以色列的形容，和七章6节一模一样。

　　1b.　割伤身体和剃头，是古代近东普遍的服丧仪式。旧约曾经多次提及（赛三24，十五2，二十二12；耶十六6，四十一5；结七18；摩八10；弥一16）。损毁身体的仪式今日依然存在。在新几内亚，哭丧者──特别是女性──有把一节手指切下的习俗；在极端的情况下，甚至多过一个指节。这种习俗，在以色列是禁止的。一方面是因为他们不能仿效异教习惯。另一方面更是因为他们要尊重身体由神所造，不得毁伤滥用（参︰利十九27、28）249。从耶利米书四十一5、以西结书七18、阿摩斯书八10，可以看出以色列人并没有时常遵守这个命令。以色列好几条律法，似乎都是针对死人的仪式。律法禁止使用灵媒和死人接触（十八11）；触摸死尸会导致在礼仪上不洁（民十九11～18，三十一19）。在这背后，可能是个反对和迦南死亡之神摩特（Mot）有关仪式的态度（参二十六14；结八14）。无论如何，一切这类的风俗，以色列都是严禁的。

　　d. 洁净和不洁的食物（十四3～21）

　　在食物方面，圣洁的民必须禁戒一切可憎之物。凡可憎的物，〔你〕都不可吃这句简洁的话，可能是古代一条绝对性的律法。后面详细列明洁净和不洁的动物，确实地界定了这律法的意思。

　　神究竟凭甚么理由，决定这里所列的动物是否不洁，已经不可能完全了解。部分动物如︰猪（8节）或食腐肉的鸟类（12～18节）等列为不洁，可以用卫生理由来解释。又有一些动物，可能和外邦的崇拜仪式有关。蛇在全古代近东，向来是生殖女神的圣物；而乌加列的巴力阿利殷（Aliyan Baal）和塞浦路斯的伊施他尔（Ishtar）崇拜，则以野猪和猪为圣。埃及崇拜朱鹭（ibis）和某些鱼类。迷信的观念，视藏于坟墓和陵洞的蝙蝠为神秘的动物。图腾制度也可能令以色列人，视某些动物为不洁；例如几个阿拉伯的部落，就以乌鸦（14节）为表记。但在其他情况下视某些动物为不洁，却没有明显的原因。但不论理由是甚么，分别洁净和不洁食物，是神子民顺服的证据。最后，把以色列区别为圣民的，不是遵守食物的律法，而是在爱和顺服中，愿意向耶和华效忠的整个态度。入口的不能污秽人，出口的才能污秽人，是耶稣发表的原则（可七15）250。

　　3.　可憎的物（toeba）和十三章14节可憎恶的事是同一个希伯来字，请看该节的注释。

　　4～6.　可吃的动物首先在此列出（参︰王上四23）。洁净的动物必须具备倒嚼和分蹄两个特征，缺一不可。

　　7、8.　不可吃的动物，包括了只具备上述特征其中一样的，如︰骆驼、兔子、沙番、猪。

　　9、10.　住在水中的动物，有翅有鳞的才可以吃。鳗等无翅无鳞的水族，类似蛇。利未记十一9～12，讨论得比较详细。

　　11～18a.　希伯来文用一个 op 字（20节，直译作「飞行的动物」；和合本译作「鸟」），包括了鸟类和昆虫。第12～18节所列鸟类的确实品种，不能完全肯定。其中包括了各种不同的猛禽251。

　　18b～19.　戴鵀（dukipet）、蝙蝠、有翅的昆虫，同被列为不洁（tame），故此不可以吃（利十一19、20）。

　　20.　某些昆虫（本节的「鸟」字包括了昆虫，参11～18a节注释）是洁净可以食用的。这些包括了有强壮后腿，能够跳跃的蟋蟀、蝗虫、蚱蜢（利十一21、22）。

　　21a.　死于自然的动物，尸体不可以吃。卫生是一个理由，另一个理由则是因为牠的血未曾倒出（十二23）。值得留意的，是本节提到以色列社会，有三类的人。以色列人不能吃鸟兽的尸体，但却可以给寄居的人（ger）吃，也可以卖给外邦人（nokri）作为食物（参︰利十七14～16）。以色列人不能吃尸体的原因，是因为他们已归耶和华你神为圣洁的民。

　　21b.　同一条律法，在出埃及记二十三19和三十四26都出现过。这条律法的背景，可能是一个迦南人的礼仪。乌加列文献中的一首诗，有这样一个训谕︰「用奶煮山羊羔，用奶酪煮绵羊羔。」252以色列这条律法，可能有抵抗这个习俗的用意。后期犹太教和今日很多犹太人把肉类和奶类的食物完全隔离，就是根据这条律法。

　　e. 什一奉献（十四22～29）

　　每年把土地农产的十分之一献给耶和华，是要承认祂是土地的主，又是生命和富庶的赐与者。十二章6、11、17节清楚命令以色列人，要把什一奉献、头生牲畜（十二6、17）和其他的礼物，带到中央圣所。这个段落再次把什一奉献（22节）和头生牛羊（23节）相提并论。这些礼物必须带到耶和华所拣选的地方；即中央圣所。至于在甚么时候献上礼物，这问题却不容易回答。有学者辩称未曾兴建圣殿之前，撒母耳记上九12和二十29中所提的节期，并非一年一度的主要节日，而是地区性、家族性的庆典。这类庆典也可能使用到榖物、油、酒的十分之一，以及头生的牲畜253。很多研经家却反驳说，把什一奉献带到中央圣所，是和收割节或七七（五旬）节有关的礼仪。在这些节日中，礼物须奉到中央的圣所（十五19、20，十六16；出二十三17，三十四22、23）。这第二个看法有几个困难之处。二十六章1～15节相继讨论什一奉献和初熟果子，可能只是在文学上把两个古代礼仪公式安排在一起。但我们也可以说，这筐子的初熟果子象征全部的什一奉献。而「要因耶和华你神所赐你和你家的一切福分欢乐」（二十六11）的命令，就是指十四章22～27节欢乐的筵席。再者，律法似乎不象是要求双重缴纳，初熟果子和十分取一可能是同一项的奉献。十分取一只是较小心地说明奉献初熟果子的分量而已。然而，把两者等量齐观，又似乎和十八章4节抵触。依照这节，初熟果子是交纳给祭司的。

　　有关以色列祭礼的问题中，可能有不少是我们根本没有足够的资料，来作出令人满意的答案。

　　本段所指的不论是甚么时候，总是命令以色列把什一奉献和初熟果子，带到耶和华所指定的地方（参十二5的注释）。献祭者、家人、利未人，要在这地方吃喝圣筵。这里批准住处远离圣所的人把什一奉献换算为金钱，然后在中央圣所购买筵席需用的食物（24～26节）。但每逢第三年，什一奉献要存放在他们的本城或本村中，以作慈善用途，照顾利未人、寄居者、孤儿寡妇等的需要。

　　22.　什一奉献并不是以色列独有的概念。有些地方的君王定期收纳十分之一，以为税收。埃及面临难关时，法老甚至授权约瑟，课以五分之一的税（创四十一34）。撒母耳在撒母耳记上八15、17的警告，就有这个历史背景。阿摩司书五11，也可能斥责压榨穷人的作为；因为这些穷人没有能力如数交纳榖物。宗教上的什一奉献，在政治上是有其平行之处的。

　　新约几次提到了什一奉献。耶稣指摘文士和法利赛人一方面遵守这条律法，另一方面却忽略了「律法上更重的事」（太二十三23；路十一42，十八12）。希伯来书的作者，从亚伯拉罕向麦基洗德交纳十分之一的事上，看见一个祭司的等次，比从亚伯拉罕出来亚伦的等次更大（来七1～10）。新约警告说，不可让拘泥死守什一奉献，取代公义、怜悯、信实等更重要的事；又不可让任何敬虔的外表，取代了谦卑、爱人、慷慨、顺服的心（路十八9～14）。同时，敬虔的人也会乐于慷慨地供给神的事工，甚至因为爱，超出十分之一的限度。「因为捐得乐意的人，是神所喜爱的」（林后九7）。十分取一的希伯来文（maaser），可能是来自「十」的字根，但也有可能来自一个完全不同的字根。这个字根在乌加列语和南阿拉伯语得到了证实，意思是比较广泛的「奉献」254。本段中十分取一和头生牛羊的连带关系，可能暗示什一奉献的是田地的初熟果子，和头生的牲畜平行。无论如何，十分取一是个表示崇拜的奉献，尊崇耶和华是全地的主，丰收的惟一赐与者。

　　形式最简单的什一奉献，出现在22节。接下来的经节，是对这个简单律法的诠释。就如十五章2～11节解释第1节简单的律法，第20～22节解释十五章19节简单的律法一样。冯拉德相信这些解释，是后世对基本律法的解释，目的是使之切合新时代的需要255。这些律法为此改换了新的形式，来顺应新的环境。这个看法固然不是没有可能，但简洁有力的定言式律法，其实不论在甚么时代，都是需要解释的。这些律法在摩西和约书亚的时代，与后世同样有解释的必要。然而把这些段落的各元素分析出来，对我们也不是没有帮助。我们因此能以领会基本的要求。后来的应用不论怎样千变万化，要求的中心总是不变的。

　　什一奉献的其他形式，记载在利未记二十七30～33和民数记十八21～32。这些段落和申命记的异同之处，各解经家都留意到了。这些相异之处即使存在，也没有抵触古代律法的精神和用意，只是细节上略有不同而已。

　　23.　本节乍看之下，似乎是说整个的什一奉献，都要在耶和华所选择，立祂名的中央圣所吃尽。若然，所吃掉的分量，便可能甚为可观了。故此便有人提出一个问题︰什一奉献究竟有多少，是带到中央圣所的呢？一个可能是，带到圣所作交谊筵宴的，只是十分之一的一部分。而到了三年之末，全部的什一奉献才收集于城中（28节）。

　　这个农务的奉献，说明是五榖、新酒（指「未发酵的葡萄汁」）、（橄榄）油的十分之一。这里也提到了牛群羊群中头生的，但没有详加解释（参十二17，十五19及下）。本段和民数记十八章，可能都假定读者详知细节（但参︰利二十七30～33；代下三十一6）。本段的用意，不是包罗万有地列明什一奉献的细则，而是要保证奉献必须用于耶和华指定的用途。在收割之时尊崇迦南神只的危险，是时时都存在的。这里坚持一切有关收割和什一奉献的宗教仪式，都必须在耶和华的圣所举行，不能到异教庙宇，就是防备这个危机。如此，以色列便能学习时常敬畏耶和华你的神了。

　　24～26.　这几节的规定，旧约其他讨论什一奉献的地方，都找不到平行之处。这规定引起了后来在圣殿范围之内，出现了售卖牛羊的生意问题（约二13～17）。而献祭者的劳苦和圣筵之间紧密的关系，也随之失去了。

　　可以买来代替什一奉献的货物，是牛、羊、清酒、浓酒。浓酒原文是 sekar，这名词和相对的动词，意思都是指令人醉倒的酒。律法当然不是鼓励人过度沈湎，正如基督徒主餐的杯，也不是要人喝醉。反之，圣经无数地方，都劝人节制（箴二十1，二十三29～31；赛五11、22；摩四1～3；罗十四15、20～23；林前八9～12；弗五18；提前三3；多一7，二3；彼前四3）。

　　这里有一个申命记要包罗一切时，所用措辞的案例。在举出几个例子之后，申命记爱用凡（kol）字引入总结的词组。本段所列的清单，就以凡（一切）你心（nepes）所想的作结。

　　27.　圣筵是为献祭者一家大小而设、欢乐的家庭聚餐。然而这个聚餐，也必须和城中的利未人分享。旧约其他段落也证实了利未人有权收受什一奉献。但这权利的本质，却有不同的说法。民数记十八21～32说「凡以色列中出产的十分之一」，神已经「为酬他们的劳」，赐给利未人作为产业。同章的20和26～30节却似乎说什一奉献中的十分之一，是属于祭司的。祭司就是在中央圣所事奉的亚伦子孙。民数记完全没有提到要和利未人分享圣筵。申命记的律法若非不一样，便是用不同的方法表达。它没有把整个什一奉献的拥有权，授与利未人，只让他们分享他人的家庭聚餐。虽然每逢第三年，他们也能得到较多的东西。而另一个段落（申十八1～8），则表示利未全支派，不论是负责献祭的祭司（祭司利未人），还是教师和释经者（也列入穷人行列），都可收受初收的五榖、新酒、油和初剪的羊毛（十八4）。

　　这些不同的章节，怎样协调呢？部分犹太教和基督教的释经学者，相信在民数记十八章的什一奉献之外，尚有第二个什一奉献。经文对于这个立场，似乎没有甚么支持。本段（十四22～29）并没有形容这里的十分取一，是额外的奉献（参十八3、4）。其他学者则认为民数记十八章和申命记十四章，是同一条律法发展中不同的阶段。对于这个立场，问题当然是两段经文哪个较早？是把什一奉献全部交给利未人的民数记十八章，还是部分用作圣筵、部分用来济贫的申命记呢？利未人在两段经文中都有受益。有人辩称申命记的律法，看来较为原始256；但这是否属实，却没法证明。反对这个立场的学者，则指出民数记的安排有基本上的不同，不可能是自申命记十四章发展而来。妥协两个立场的看法，是把申命记十四章当作是北国以色列的习惯，民数记十八章则是耶路撒冷的祭司，教导犹大有关十分取一的律法（参︰尼十37）257。另一个理论，则认为两者的实际分别没有外表上的大。动物的什一奉献只有利未记二十七30～33节才直接提及，申命记十四章和民数记十八章都没有明言（参︰代下三十一6）。这两段经文可能都假定了这种什一奉献的存在。民数记十八21虽然指明「凡以色列中出产的十分之一」都要交给利未人，申命记十四章可能只是容许献祭者在每三年的奉献之外，保留部分在圣所中作交谊筵席之用。另一处的修改则是三年一次的什一奉献，利未人之外其他有需要的人也可取用。什一奉献的用途不止一个，是很有可能的事。这是承认神是土地和其中出产之主的奉献，也是支持利未人和其他有需要的人的方法，又是慈惠的礼物。

　　第27节该和26节还是28、29节相连，也是一个问题。七十士译本略去了你不可丢弃他，27节因此可以流畅地接在26节之后︰你和你的家属和住在你城里的利未人……。但把27节和后面两节相连也是可以的。如此，利未人便只出现在三年一次的什一奉献的讨论中，不在家庭圣筵中有分。

　　28、29.　每逢第三年，什一奉献有不同的处理方法。全部的什一奉献都不用带到中央圣所，而是存放在本城中（参二十六12︰「每逢三年，就是十分取一之年」），赈济当地的需要。二十六章13～15节记载了奉献之时所说的声明。一如上述，这个特别的什一奉献，民数记十八章和利未记二十七章都没有提及。但每三年把什一奉献保留在本城，中央圣所的祭司便变得没有供应了。故此要协调这几个要求并不是易事。然而不论结论是甚么，申命记的编者已经道出了这样做的原因︰这样，耶和华你的神必在你手里所办的一切事上，赐福与你（29节，参十五4～6、10、11、18）。此外，把这条古老律法加以修改，也是完全符合新旧约圣经教训的。穷乏有需要者的利益，和神自己有连带的关系（二十四15；箴二十二23）。神要那些把祭物带到祂面前的人，同时关心穷人（赛一13～17；何六6；太二十五40；约壹四20等）。