Ｄ　悔改和赦免（三十1～10） 　　在被掳的咒诅后面，是复兴的应许。历史上的以色列即使失败，神救赎的大计至终也不会失败。被掳的人若果重新归向耶和华，祂便会怜恤他们，使他们得以恢复，享受更大的祝福。

　　1、2.　以色列被掳之后的绝望景况，二十八章64节以下已经形容了。但在正式文约祝福（braka）和咒诅（qlala）的应许后面，却有新的盟约和奇妙复兴的盼望。被掳之后的以色列，会将盟约的制裁、祝福和咒诅谨记于心，并且全心转向耶和华，听从祂的话。归向（sub）这个动词，是以色列盟约语言中的要素。它表示人「转离」了耶和华，又重新「转回」祂那里374。这个动词阐明了以色列顺服之时当走的路向。

　　3～5.　以色列全心转向耶和华，耶和华就使她归回原来的国土；祂要扭转你的命运，怜恤你。扭转你的命运直译是「回转你的回转」，RSV 等译本都是采取这个较为概括的译法。但其他译者，则认为名词是指「被掳」，将这句话译作扭转你的被掳（和合本作「救回你这被掳的子民」）。结束被掳的生涯，当然也是命运的扭转。不论正确的译法是怎样，这里所说的，始终是以色列的处境，得到了翻天覆地的改变。耶和华要因着祂的怜恤（rahamim），从被赶逐到之地召回祂的子民。这里所描绘的，是一幅悔改的民归回家乡的图画。这幅图画和今日的以色列有很大的分别；今日的以色列没有甚么悔改的证据，无数的人更是不可知论者。值得一看的，是以西结书三十六24～36及三十七23～28。又参考罗马书十一25～27。这几段经文所显示的，是神似乎在祂子民悔改之前，为自己名的缘故，主动地恢复、洁净他们。然而这些章节和本段并没有抵触之处。事情发生的正确次序，旧约作者并不注重。明显的一点是复兴的子民，有新心新灵的特征。申命记并没有提及耶利米书三十二40，和以西结书三十七26中永远的约。本段用光辉的字眼，描述至终的祝福。耶和华必善待你，使你的人数比你列祖众多。

　　6.　神自己会令以色列的内心得以更新（向你内心施行割礼；和合本作「将你心里的污秽除掉」），使她全心爱祂。祂要照着自己的怜悯，恢复以色列。单单悔改是不足够的。其实悔改的本源，很可能也是神自己的作为。诚然，尽心爱耶和华的本源，就是耶和华本身。而至终的结果，则是使你可以存活（直译「为你生命的缘故」，是「使你可以存活」这常用语的另一个说法；19节，四1，五33，八1，十六20；参︰耶三十一31及下，三十二39～41；结三十六24及下）。

　　7.　以色列原来所受的咒诅（ala），将要转移到毁灭掳掠他们的国家身上。这些邪恶的器皿虽为耶和华所用，却也不能脱离神的公义（参︰赛十5～23）。

　　8.　以色列得到更新以后，便会顺服她的主宰，遵守祂的诫命。

　　9.　顺服的结果是得福。本节重提二十八章3～6节所列的福气。视本节为被掳之后增添的解经家，忽略了一个事实；主前一千至二千年间的世俗条约，都写有类似的祝福375。耶和华喜悦降福给以色列，令人想起耶利米书三十二41。百姓在将来的日子蒙赐福、得医治的整幅图画，与耶利米书三十二章全章，都很有平行之处。

　　10.　本节简洁地指出悔改和顺服，是蒙神祝福的先决条件。

　　Ｅ　郑重呼吁拣选生命（三十11～20）

　　内容的发展，如今已经达到了呼吁百姓，在盟约之上作出决定的地步了。本段首先说明对他们的要求并不是「难行」或「离你远」，而是显然易明的（11～14节），然后呼召他们接纳委身（15～20节）。

　　i. 神的盟约人人能得（三十11～14）

　　11.　耶和华的诫命──即申命记所宣告神旨意的全部启示──并不是深奥难明（太难；和合本作「难行」），或是难以得知（离你远）的。

　　12、13.　以色列的责任，并不是隐藏在人不能达（在天上），或有严重险阻（在海外）的地方。上天显然是古代近东的习用语，主前十四世纪之时，巴勒斯坦的埃及藩属写给宗主埃及人的亚马拿信札，也用过同样的字眼376。以「远」、「近」来形容神的命令，可能也是多个世纪以来的近东口语（参︰弗二13）。

　　14.　智慧在一些经节中，是无从得到的事物（伯二十八12及下）。相反，律法却近在门口。这对以色列来说，正是神爱他们的特殊明证（四6～8；诗十九7～11，一一九）。律法在每个人的口中，就是人复述律法，进而容让律法进入心内，在生命之中流露出来。人不必探求宇宙的奥秘，才能明白神藉盟约所表达的旨意。这旨意已经清清楚楚启示给以色列，他们能够耳闻目睹（二十九29）。它既然在以色列的口里和悟性（心）之中，他们便有能力付诸实行︰你可以遵行（参︰赛四十五19）。即未曾启示的奥秘事还有很多，以色列的所知已经足以令使他们爱神、忠心顺服祂的盟约，而享受生命了。洞悉宇宙的奥秘并不是享受生命的先决条件。

　　保罗在罗马书十6～8引用了这段经文。摩西对以色列人说︰「诫命你是晓得的。神已经把它启示给你，亲近你，向你指明顺服之途了。所以你当以谦卑的心，接纳祂以律法形式，向你说出的恩言。」保罗的处境略有不同。现时神启示的方式，是藉着基督向人启示。永生神所求的，并非要人尽上超然的力量，而是心悦诚服地接受祂藉基督所赐的恩典。

　　ii. 决志的呼召（三十15～20）

　　摆在以色列面前的盟约，向他们提供两个选择︰生与福、死与祸。这个简短的段落，就是要呼召以色列作出抉择。本段麻雀虽小，却包含了条约或盟约模式好几个标准的要素──条款、盟约制裁、见证、决志的呼召。

　　15.　陈明在你面前一语，在这里的意思是「我给你两条路选择」。十一章26～28节的选择是祝福和咒诅。合起来这两个选择就是生命、好处、祝福，以及死亡、祸害、咒诅。好处（tob，希伯来文最常用的「好」字；和合本译「福」）在此指「繁荣」；祸害（ra）则指「不幸」。

　　16～18.　如下是这两个选择的意思。依照申命记的惯例，首先讨论正面的一点。遵行祂的道，谨守祂的诫命、律例、典章的人，必得存活，人数增多，耶和华也要赐福与他（参十12～22）。其心偏离耶和华，不肯听从神，反事奉其他神只的人，却必灭亡，在应许之地命不久长。

　　19.　呼唤见证是世俗条约的惯例。双方的神只通常都会被召来，作为立约的见证。以色列当然绝对不可呼召其他神只，所以天和地便被召来，作为象征式的见证（四26；弥六1、2）377。以色列的选择，在见证面前宣告︰是生是死，是祝福是咒诅。最后要作决定的，还是以色列。这是百姓自主的抉择。作为耶和华代言人的立约中保，只能把选择解明，并且劝勉以色列拣选生命，使你和你的后裔都得存活。

　　20.　生命包括了爱耶和华，听从祂的话，专靠（黏着）祂。随着生命而来的，有长久的日子，并且可以快快乐乐地，居住在耶和华起誓赐给列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的地上。劝人在生和死之间作出抉择，旧约很是常见（书二十四14～24；耶八3，二十一8等）。在箴言之中，这劝告所针对的是个人（箴八35，十一19，十二28，十三14），而申命记则是劝勉全国。即使如此，个人也没有湮没在群体之中，得以避免个人的责任。实际上这最后的几节（15～20节），是用第二人称单数（「你」）表达的。虽然从全书的角度看，本段不能说是针对个人而发。但以为个人责任的概念，以色列要到后世才有，却是错误的想法。从最早的时候开始，个人已和神交往，神也催促他们作出回应。

　　强调自主抉择以及爱神、顺服神，不但不是申命记所独有（参︰书二十四14～16），更非以色列的专利。新约可以与之比较。保罗在罗马书十6～8引用第11～14节，我们已经谈过了。但选择（相信、跟从）和顺服的呼召，却一再出现在新约不同的地方（如太十九17；约三36，六35；罗六12～18，十五18；参︰罗十二1、2）。