六1～3.　这里重提五章32、33节的命令，强调的却是另一个要点。在别的地方出现过的律例、典章之前，加上了一个单数的诫命（miswa，AV 误把这字译为复数）。这个字可能应当译作「指令」。作为这指令内容的律例和诫命，要到十二至二十六章才正式发表。然而当今的要点，只是表达基本的原则而已。以色列人应当遵行、谨守神的律法，并且敬畏祂。后来一切的祝福，都是神对先祖应许的成就（创十二1～7）。流奶与蜜之地的形容，也不只是游牧民族梦想的描绘。古埃及《辛奴亥的故事》（Tale of Sinuhe）206，也用过类似的字眼，形容巴勒斯坦北部。而在拉斯珊拉（Ras Shamra）发掘出来，古代迦南乌加列语的文献中，也有如下两句诗 　　天雨奶，谷涌蜜207。

　　流奶与蜜之地在出埃及记出现过四次（三8、17，十三5，三十三3），利未记一次（二十24），民数记四次（十三27，十四8，十六13、14），在申命记另外又出现过五次（十一9，二十六9、15，二十七3，三十一20）。这显然是地中海东部常用的文字主题。

　　ii. 耶和华我们的神，是独一的主（六4～9）

　　这本伟大的着作，如今宣告以色列信条的中心。耶和华并非诸神的合称，而是一位（和合本作「独一的」）。因此以色列要尊祂为惟一信仰顺服的对象。她又不应忘记耶和华，或在富足的时候，存贰心效忠他神。再者，以色列人又必须殷勤教训儿女，以保证效忠和盟约信心连续不断。

　　4.　以色列啊！你要听　耶和华神怎样以满足的慈爱对待祂的子民，以色列也当怎样回应祂的爱。耶稣在新约中形容第5节是「第一，且是最大的」诫命（太二十二36～28；参︰可十二29～34；路十27、28）。历代的犹太人，称4至9节为「示玛」（Shema，希伯来文「听！」）；每日祈祷时，都和十一章13至21节与民数记十五37～41一起背诵。把神的律法「戴在额上为经文」，六章8节的注释会详细讨论。十诫中的首二诫（五7～10）用否定的形式表达。有人相信第4节用肯定的形式，表达同样的诫命。原文中这个中心的信条只有四个字︰耶和华──我们的神──耶和华──壹208。这四个字是甚么意思，有不同的解释。可能的译法，包括了「耶和华我们的神，耶和华是一位」；「耶和华是我们的神，耶和华是一位」；「耶和华是我们的神，惟有耶和华」。但不论把这句话译成怎样，它的精意总是明显的。耶和华必须是以色列惟一敬拜、效忠、敬爱的对象。「独一」或「惟一」，虽然没有牵涉到神学上所有精微之处，仍然包含了一神的信仰。圣经的一神信仰（monotheism，即存在的只有一位神），在此得到了实际、存在的表达；也逼使我们放弃「一神崇拜」的观点（monolatry，即在诸神之中，选择一神来敬拜）。以色列即使有人承认他神的存在，然而，认定只有耶和华才是主宰，才是以色列惟一顺服的对象，乃为一神信仰以外所有的立场，敲响了丧钟。

　　5.　你要……爱耶和华你的神　以色列的顺服，不应该是基于必要或义务；这是冷酷的律法主义。它应当来自爱的关系。好几个古代近东条约都用类似的字眼，来表达藩属和宗主间的关系209，这一点很值得留意。这个「爱」字的用法，旧约中也有例子︰「推罗王希兰，平素爱大卫」（王上五1）。即使是世俗的条约，也看出在法律的要求以外，有建立更深入关系的需要。然而圣经中的「爱」，却有更深远的含义。先知何西阿使用这个动词，来形容耶和华对以色列的情意。他借用了家庭的隐喻，表示神爱以色列，就像丈夫爱妻子（何三1）、父亲爱儿子（十一1）一般。人对神的爱，应该达到全心全意的程度。以色列必须以她的整体来爱神。申命记很爱用尽心、尽性、尽力这几个字（四29，十12，十一13，十三3，二十六16，三十2、6、10）。这几个字，也让我们稍微明白古希伯来的心理学。心（heart）是思想、意志和各样感情的中心。性（soul）比较难以界定，它似乎是指生命和活力的源头，甚或是人的性命。创世记二7、19，形容亚当和动物，是「活着的性命」（和合本︰创二7作「有灵的活人」，二19作「活物」）。尽心尽性爱神，就是要人毫无保留地奉献给祂。申命记又加上了尽力，进一步强调爱神的要求210。

　　6.　这里又宣布，神的律法不单要刻在石版上，更要记在心上（参十一18；耶三十一33）。这命令和新约的比较很有意思。遵守诫命，就是人对主耶稣基督之爱的试金石；「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的」（约十四21；参︰约壹五2）。这些经文证明，遵行诫命是因着爱而自然发展的。但爱是自发的，如何能命令呢（5节）？答案是爱来自感恩和奉献的心，是忠心的表现。人爱得乐意，便自然会爱得毫无保留。这个命令清楚明白地，对以色列说明她和神的关系应当有甚么特色。不全心奉献效忠，便自然导致贰心，这是绝不容许的。这个爱的命令并不表示爱不是自发，而是证明只有专注的爱，才是真正的爱。

　　7～9.　全然爱神的人，都乐于遵行刻在他心中的话。爱神的命令，包含了其他一切的命令；爱神的心意，也包括了顺服祂诫命的心，和把这爱传授给子子孙孙的心。因为只有这样，才能使神的子民在以后世世代代，保存爱和顺服的态度（7a、20节及下）。申命记十分注重教训子孙（四9b，六20～25，十一19）。神盟约的要求应当是在家在外，日以继夜谈论的主题。以色列人要将它殷勤教训……儿女、常常谈论、戴……为记号、写在门上。神的爱和祂盟约的要求，应当是人生之中最主要、最值得关注的事物。

　　8、9.　这个要求本来是个隐喻，后世的犹太人却把它当作是实际的命令。他们把本段经文和十一章13～21节，以及出埃及记十三1～10、11～16写在小卷上，放在小皮匣子里。背诵「示玛」之时，必须把皮匣戴在额上和系在左臂上。佩戴经匣（tpillin，英文︰phylactery）的传统，便是将这段圣经按字面解释的结果（参︰太二十三5，和合本作「佩戴的经文」）。犹太男人必须在晨祷时佩戴经匣。安息日和节期却不用佩戴；因为这些日子，本身已是立约的记号。进一步发展的传统，把这四段经文放在小盒子里（称为「墨数沙」mzuza），钉在门框上。不少的地方，包括昆兰的洞穴，都发掘到写下这些经文的小卷211。这个传统对不少人来说，显然极为重要。这些节录的经文，是个「记号」，代表必须被遵行和教导的全部律法。但这传统若是落入了律法主义，便破坏了整个古代命令的精义。人爱神、记念祂往日的怜悯，才是顺服的正确动机。单单这些便足以作为记号了，看得见的事物是不必要的。记念神拯救的作为，宣告祂盟约的诫命，便足以保持信心和效忠。

　　iii. 记念的重要（六10～25）

　　记念神昔日的怜悯和拯救的作为，是圣经信仰的基础。人在富足顺利之时，往往都会忘记神，甚至不再效忠于神。所以这里提到的两点，都是有关记念的重要。首先是负面的命令︰不可忘记（10～19节）。接着则是要以色列人把出埃及伟大的拯救，教导儿女。

　　a. 忘记的危险（六10～19）

　　10～13.　申命记多次提到，神已经预备好基础稳固的农业社会，等待以色列人进入应许之地。他们不用辛劳便能得到这一切。在水源不足、旱季漫长的地区，水的贮备是生死攸关的大事。但迦南地有凿成的水井，富庶的葡萄园、橄榄园，建造好的城巿、房屋，等待以色列人占用（参八7～11，十一13～17，二十六10，三十二14）。尽心享受这些物质上的好处，忘记这是神爱的礼物，以及对列祖应许的成就（10节），这对以色列人来说是个莫大的诱惑。是以以色列必定不可忘记耶和华，和祂把列祖从埃及为奴之地拯救出来的大作为（12节）。他们生命的特色，应当是敬畏神、忠心事奉、单向耶和华起誓。敬畏神是顺服的根本、正确生活态度的基础；而忠心事奉，则以敬畏为本；单向耶和华起誓，就是在一切事上以神为他们忠诚的保证。以色列日后的历史，充满了人民忘记了这个警告的例证。譬如主前八世纪时以色列十分富足，但那时他们只知在外表上尊敬神，律法之中更重要的诫命，却忘记得一干二净（摩五4、5、14，六1、4～6；何二5、8；赛一4、21～23）。同类的例子，在以色列和教会的历史之中，俯拾即是。今世多少教会，在繁荣的社会里，和世人一起纸醉金迷，见证了教会又再次因为富足，便忘记了神。

　　14.　忘记神恩造成的悲剧，就是以色列人转向邻邦人民所崇拜，并非真实的神只。这些自然崇拜和生殖崇拜神只的道德伦理，远不及耶和华的标准崇高。

　　15.　故意忽略耶和华，实际上就是蔑视万有的主宰。正如叛变的臣仆不能避免宗主的惩罚，在耶和华的统治之下，叛盟的人也必然要受咒诅。嫉妒的神（参五9，和合本作「忌邪的神」）耶和华，必然审判祂的子民。耶和华和祂子民同在，是行善的鼓励，也是遵守祂命令的动机。

　　16.　摩西重提他们在玛撒……试探神的事件（出十七1～7），作为警告。试探神就是强加条件在神身上；在他们面临危机之时，把神对他们要求的回应，作为继续跟随祂的条件。在旷野需要水之时，他们提出要摩西拿出水来，借以试验神是不是真在他们中间（出十七7）。此举不但无礼，更缺乏信心。他们拒绝了神所提供的记号，另外提出人所能接受的代用品。他们在面临危机之时怀疑神的主权，却要争取主动，强逼神做他们要祂做的奇事，来赚取他们的认可（参一19～46）。文士和法利赛人要耶稣显神迹给他们看，耶稣也同样拒绝了这个要求（太十二38、39，十六1～4；可八11、12；路十一16、29、30；参︰林前一22）。

　　17～19.　这里再次劝诫以色列人，要殷勤遵守盟约的条款，行耶和华眼中看为正的事（17、18a节）。并且重申顺服所带来的祝福︰富足、得地、撵出仇敌（18b，19节；参︰出二十三27～32）。

　　b. 教导盟约的信仰（六20～25）

　　20.　孩童迟早都会问父母，为甚么他们的生活方式，和周围的人不一样。预见这情形的摩西，鼓励人民作好准备，好使儿女问到为甚么要守耶和华赐给以色列的盟约条款（法度）、律例、判决（典章）时，能够给予适当的答案。

　　21～25.　复述神救赎的工作，祂怎样拯救先祖出离埃及、进入迦南，就是对儿女合适的回答。以色列对神的信心的表达并非抽象的概念，而是祂大能的作为。故事是连小孩子也能了解的。情节很简单︰他们在埃及为奴（21a节），神向法老和埃及地施行神迹，使以色列人得自由（21b、22节），平平安安出离埃及（23节），到达耶和华向列祖起誓应许的地。这个故事和旧约其他信条十分相似（二十六5～9；书二十四2～13）212。礼拜仪式无疑便是起源于经常背诵这些史实。耶和华的拯救，是祂邀请以色列和祂立约的基础。祂又为了他们的好处，把盟约的要求放在他们身上，使他们和邻邦不同。这一切在将来的世代里，都会是以色列子孙发问的核心。诫命不是负担，而是爱民的主宰恩慈的赏赐，是他们美好生活的指标。耶和华藉此保全他们的性命。顺从祂的律法，便是以色列的义（sdaqa）了。「义」这个字不容易界定。部分旧约段落，用它来形容某一方面的标准。使用复数时，它的意思是「拯救的作为」（士五11，和合本作「公义的作为」；撒上十二7；诗一○三6；弥六5等）。在其他的段落，它代表对神正确的态度，或和神有正当的关系（参九4a 注释）。亚伯拉罕信神就是有了正确的态度，这态度使他和神建立正当的关系。本段所提的标准，是和神的盟约相合。顺应盟约，便能享受盟约带来的福气。当时条约的背后，就是同样的概念︰藩属只要忠心，便能享受宗主的宠爱。诗篇二十四3～5说，守神律法的人会蒙神赐福，又蒙救他的神使他成义（「使他成义」可以译作「为他辩护」）。此外，这个字的意思也可以是「拯救」，旧约好几处经文都有这意思（赛四十一10，四十六13，五十一1、5等）。