约书亚记第九章 　　Ｉ　以色列敌人一览（九 1 ～ 2 ）　

　　前八章中，是以色列在选择争战的对象与地点。如今，情况有了转变，主动权换到别人手中。约书亚记二 10 和五 1 提到，诸国“听见”后的反应。约书亚记五 1 和九 1 的起头用字相同、文法相同。在二 10 ，这些字描述了迦南人对过红海和击败约但河以东诸王之事的反应，五 1 则描述了迦南诸王对过约但河的反应。两次的反应都是惊惶害怕，战兢丧胆。九 1 ～ 2 却没有这些特色。虽然用字相仿，会让人与前两段经文作比较，但在此则是要突显其对比。有三个特点显然不同：　

　　(1) 这里没有提到“听见”的事。 NIV 加入了 这些事 ，不过，经文并没有说明究竟迦南诸王“听见”的是什么事。　

　　(2) 这里详细列出迦南各族，而二 10 只说 我们听见了 ，五 1 则以亚摩利人和迦南人来代表全体。　

　　(3) 九 1 ～ 2 指出，对所听之事的反应完全不同。人心并未消化如水，反而诸国结盟，要与以色列人争战。　

　　第三个不同点，包含了解释前二项的要素。迦南人不再被以色列人吓住。为什么会有这样的转变？约书亚记五 1 和九 1 之间的经文，记载了耶利哥的毁灭，艾城的毁灭，和立约典礼。这些军事胜利或许足以让当地的居民感到以色列人的威胁。但是，为什么他们不早在耶利哥被毁之后，就连合起来？此外，按经文来看，迦南人在此之前从不曾忽视以色列人。他们一直注意以色列人的行动，知道他们离开埃及之后一路上的胜利。事实上，耶利哥的胜利已经使约书亚的名声传遍迦南（书六 27 ）。早先迦南人不愿意攻打以色列人，因为怕遇到厄运，他们只在受攻击时，才设法自保，现在他们却互相合作，连手攻击以色列人。到底是什么造成这样的改变？　

　　答案在于以色列人第一次攻击艾城的失败。约书亚已经预料会产生这样的后果（书七 9 ）。在此之前，以色列人战无不胜。但在艾城，迦南人发现，以色列人也会打败仗。因此，随着亚干的犯罪，以色列人是不败之军的信念也跟着消失（该信念一向的根据为神的拯救）。这便是九 1 诸王所听见的。虽然伯特利与艾城最后还是被打败了，但以色列战败的可能性是个事实，这也说明了为何此处详细列出聚集起来攻击以色列人的军队。重点是其数目，和其代表性──涵盖了全地的百姓。这支军队为数众多，而迦南全地都充满敌意，这张清单所列的各族，请参三 10 的注释 。　

　　因此，这段记载更加刻划出罪的影响何等可怕（参：罗三 9 ～ 20 ，五 11 ～ 14 ）。由于一个人犯罪，应许之地的征服便无限期拖延下去，许多人的性命也平白牺牲了。如果亚干没有犯罪，谁能预料事情的发展会如何？也许艾城之役便是以色列人的最后之仗。其余迦南诸国会像喇合（与基遍人）一样，相信了以色列独一的神，而以色列人便可以完全征服这片土地。约书亚记的读者读到这几节，才开始明白亚干之罪的影响何其深远。神的得胜子民原来可以轻而易举征服这地，因为对手已经毫无胆气，但下面几章告诉我们，如今时事改换，未来的历史将变成战事频繁、多人流血的局面，而偶像的问题也将一直成为以色列历史的阴影。以色列人住进应许之地头几章的记录，也像创世记开始的前几章一样，一次的罪行造成全盘的崩溃。　

　　约书亚记十 1 、十一 1 也出现相仿的“听见”一语。南方诸王和北方诸王各自结盟，来与以色列人争战。约书亚记十 1 描述，耶路撒冷王如何听见约书亚掳掠、毁灭了邻近各城。约书亚记十一 1 没有说明夏琐王听见什么。这两段话都与约书亚记九 1 ～ 2 有关，形成文学的重复架构，将这三章连在一起，如同一把扫帚一挥，横扫过整个迦南地。 346　

　　346 Younger, 197 ～ 198 页。这种结构的类似，只出现在 MT 。七十士译本把书九 1 ～ 2 放在八 30 ～ 35 立约之前。　

　　Ｊ　基遍人的例外（九 3 ～ 27 ）　

　　在以色列人所处的败坏世界中，这则故事成了神赦免与施恩的例子。在文学背景上，它与喇合的故事相仿。喇合与她的一家透过与以色列人的代表协商，而未遭毁灭，基遍人也做了同样的事。喇合的协商是在她所住的城遭攻击之前，基遍人的和约也订在与南方诸王作战之前（第十章）。在这两件事中，他们都因承认神为以色列人所施行的拯救，而自己得救。在神学背景方面，则与亚干事件相仿。亚干的罪是在割礼与守逾越节之后。与基遍人立约的错误，则是在更新圣约的典礼之后。就这两件事而言，以色列人在犯罪或犯错的当时，都不自觉。而当发觉错误之后，都有战争发生。在政治背景方面，这里更进一步描绘出约书亚的领导。约书亚订下协定，正如在八 30 ～ 35 一样。不过，这里不是与神立约，而是与邻近的居民立约。和基遍人立约的错误，责任似乎并不在约书亚一个人身上。这里刻划他是领袖，代表领导团的人来签定和约，当基遍人的诡计被揭穿之时，向他们发出咒诅，又拯救他们脱离忿怒的以色列民众。　

　　i. 基遍人的诡计（九 3 ～ 15 ）　

　　这段经文的开始是一则小注， 基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事 ，其中有第 1 节用过的动词“听见”。这个动词带出一个对比，其余各城的领袖要争战，而基遍人却要求和。基遍人与亚多尼洗德（书十 1 ）都听见了同样的事，即 耶利哥和艾城 的毁灭。基遍人来自耶路撒冷以北一带，即巴勒斯坦的基布镇（ el-Ji^b ）。 347 这个地点的辨认可以说相当准确，因为在那里找到后期以色列式的酒壶手把，上面刻有基遍之名。虽然这个遗址并没有发觉晚铜时期或铁器时期第一期居民的遗迹，不过所挖掘的，只是原来城镇的一小部分，而其中可以找到这些时期的墓地。　

　　4 ～ 5. 　 诡计 一词的意思，与“智慧、了解”接近。若用于正面，如箴言一 4 和八 5 、 12 ，可以指“谨慎”。若用于负面，如出埃及记二十一 14 ，便意味“背叛或阴谋”。约书亚记九 4 有负面之意，不过并不像出埃及记二十一章一样，到谋杀的地步。就基遍人而言，这是谨慎的一步，是他们惟一自保的方式。这字与 12 节有一个动词的字根， 带 （ NIV:

　　packed ），在形式上相仿； MT 第 4 节也用到这字根的形式（ s]yr 的 Hithpael ，反身形式），可以译为 他们以使者的身分出去 。 348 下面用了很长的一段，说明这些使者如何费心装扮成远方之人。他们旅途要带饼和酒，因为他们要来向迦南人的敌人谋和，所以无法向当地的居民索取食物。对基督徒而言，基遍人的假冒让人想起耶稣对精明管家的称许（路十六 1 ～ 9 ），因为他会 藉着那不义的钱财结交朋友 。　

　　6a . 　基遍人在吉甲遇到以色列人。倘若这是约书亚记四～五章的吉甲，那么这则故事便不能照顺序来看。以色列整个营区不可能在占领山地的艾城，并在示剑立约之后，又回转到约但的平原。可能这则故事应当按时间顺序来看，发生在这些事件之后，而这里的吉甲是在靠近这些山丘的某个地方。 349　

　　6b. ～ 15. 　第 6b ～ 11 节轮番描述两方的情形，这种文体很像第二章，那里也是如此描述喇合与两名以色列探子。在四节之中，发言者换了四次：基遍人、以色列人、基遍人、约书亚、基遍人。基遍人的口信包括三部分，其中两部分都记在第 6 节。首先，他们是来自遥远的地方，其次，他们要与以色列人立约。第三部分的内容出现在第 8 节，基遍人自称为 你的仆人 。这个名称显示基遍人愿意作以色列人的藩属。以色列人（ 7 节）和约书亚（ 8 节）的怀疑，导出基遍人承认以色列之神的能力（ 9 ～ 10 节），并说明他们的任务（ 11 节）。 11 节的最后几句话，重复了基遍人的口信，他们承认自己“仆人”的地位，并要求彼此立约。在 12 ～ 13 节中，基遍人再为口信的第一部分提出证据，强调自己是从远方而来。这几节的结构为交错式，基遍人口信的三部分为主要架构，夹在其中的，是以色列人的怀疑，和基遍人的反应；而基遍人对以色列之神的信仰告白，则在整个结构的最中心。　

　　这里的信仰告白与约书亚记二 10 ～ 11 所记喇合的话相仿。两处都说，他们听见了以色列人在埃及和约但河以东的胜利。神拯救祂百姓的作为，使基遍人产生如此的信念；喇合也是一样。耶和华以色列之神所得到的名声，两处也雷同。他们对耶和华作出这样的信仰告白，相形之下，以色列人却没有说任何颂赞的话。第 14 节又提到耶和华，那里特别注明，以色列人没有求问他们的神。喇合与基遍人都作出信仰告白，因此两者都逃脱了神毁灭迦南人的意旨。　

　　7. 　最值得留意的，是这里所提到的希未人、长老，和约但河以东以色列人征服之地的细节。以色列人不知道基遍人就住在附近，这里说，他们是和希未人说话。由此或许可以推论，希未人是好几族人的泛称，而基遍人乃是其中之一。但是为什么此处要提到这个细节？这个词与约书亚记九 1 相连，那里提到希未人是要与以色列人争战的迦南诸族之一。这些迦南人并不承认以色列之神是至高的神。这个词或许也暗示，这族人的起源是在安纳多利亚（ Anatolia ；参：书三 10 的注释 ）。若是如此，便可以解释 11 节的 长老 。在安纳多利亚的赫人帝国，是由长老来治理各个地区。 350 这在迦南人当中是颇不寻常的，当地人多半是由一个“王”或首领来领导。在约书亚记里面，大部分的城都是如此，在主前十四世纪，从迦南地的亚马拿书信看来，这也是最普遍的治理形式。 351 基遍人若源于北方，便可说明以色列人为何知道他们是希未人，以及他们境内是由长老治理的声明。　

　　8 ～ 10. 　约书亚记九 10 所提有关西宏和噩的事，参：申命记一 4 。基遍人已经作过调查，对以色列人相当清楚，知道他们的威胁之大，所以才欺骗他们。此外，这样的告白会让以色列人洋洋得意，以为自己所向无敌，在轻忽大意之下，便立定了后面所提到的和约。　

　　12 ～ 15. 　基遍人的故事取得了以色列人的信任。他们就像在艾城失败的那次一样，没有去求问神的旨意。不过，此处明明指出他们未能作到。以色列人又与面对艾城时一样，倚靠自己的看法，不寻求神的引导，因而受到欺骗。上一次，他们错估了艾城军事的实力；这一次，则错估了来求和之人的出处。第 14 节责备 以色列人 没有求问耶和华。这句话没有特别怪罪约书亚，指责他没有求问。当时约书亚在哪里，在作什么，此处并没有交代，但是前面说，他参与了质询的过程，因此不能完全免责。 352 以色列的属灵领袖中，没有一位想到求问神的重要性。　

　　15. 　约书亚与基遍人 讲和 （希伯来： s%a{lo^m ），立约的目的是 容他们活着 。 353 容许存活所用的动词，“活着”（希伯来： h]yh ），与约书亚记二 13 ～ 14 ，和六 25 相同，那里是描写在耶利哥城毁灭时，喇合一家得保存。这里所立的约，也是让基遍人同样得保存。这个合约反映出的理念，与其他古代近东各国之约相仿。尤其当时的埃及，这种“存活”具有神学和经济上的含义。 354 法老将生命赏给臣服之民；百姓视他为神，有权让人民亲近他，在他面前享受“存活”；他也赐粮给所有臣民，否则百姓只能捱饿。透过和约，基遍人承认以色列人有让他们存活的权力（参 24 ～ 25 节），他们也承认以色列之神有能力，可以击败敌人。如此，基遍人便得了藩属的地位，成为以色列人的仆人。　

　　会众的首领 （希伯来： n#s*~e{ ha{`e{d[a^ ）一词，在出埃及记、民数记和约书亚记中，共出现八次。他们与摩西、约书亚，和大祭司一同负治理之责，作出报告，并决定全国大事。在约书亚记二十二 30 ，处理约但河东各支派的问题时，他们也一起出面（参：民三十二 2 ）。可拉背叛的故事中，提到这些人中有 250 名加入了可拉一党。与基遍立约时，究竟有多少人算是首领，并不清楚，不过言下之意为：他们代表了所有以色列人。以色列人受骗而立下这个合约，让我们想起新约不要起誓的警告，因这种作法或许会导致基督徒落入妥协的地步（太五 33 ～ 37 ；雅四 13 ～ 17 ）。　

　　347　这是传统的基遍遗址。从 17 节可以看出，它与四个城结盟。参 Boling and Wright, 263 页。　

　　348　亦参 Barthelemy 提出的理由， 13 ～ 14 页。 Boling and

　　Wright 在 255 、 257 页建议，这里出现的两个动词，都属原文所有。但因为缺乏经文的证实，这个猜测似乎不太可能。　

　　349　近年来对吉甲遗址的建议，包括在 et-Tell 东南的 Khirbet ed-Dawwara ，和示剑以东的 el 'Unuq 。参 I.

　　Rinkelstein, 'Excavations at Khirbet ed-Dawwara: An Iron Age Site Northeast of

　　Jerusalem', Tel Aviv , 17, 1990, 163 ～ 208 页； A. Zertal, ' Israel Enters Canaan -Following the Pottery Trail', BAR ,

　　17/5, September/October 1991, 28 ～ 47 页。　

　　350 O. R. Gurney, The Hittites (Harmondsworth:

　　Penguin, 1952), 72 页。　

　　351　有一些为例外，如，毕布罗斯（ Byblos ）的居民似乎推翻了他们的王利布阿迪（ Rib-Addi ），而获得某种自治权，见 EA 139 和 140 。　

　　352 Boling and Wright, 265 页，建议约书亚“不该负所有的责任”，而是“被迫立下和约”的。 Butler, 103 页，看法比较中肯：“约书亚受到责难。”　

　　353 NIV 将两行合并在一起，使平行的诗体看来像散文。　

　　354　参 Liverani, Prestige and Interest ,

　　230 ～ 239 页。　

　　ii. 基遍人被揭穿（九 16 ～ 27 ）　

　　这一段共分三部分， 16 ～ 18 节为摘要，然后下文再作进一步的描述：以色列人发现上当（ 19 ～ 21 节）、质询基遍人（ 22 ～ 25 节），以及放过他们（ 26 ～ 27 节）。 16 ～ 18 节的摘要省略了对话部分。　

　　16. 　 三天 \cs8 （参：书二 22 的注释 ）是指过了几天。以色列人也像第 1 节和第 3 节的诸国，会 听见 消息而采取行动。 17 节用两句重复的话，强调以色列所听见的事。这两句中都提到“他们”，和一个字根意义为“附近”（希伯来文 qbr ）的字，这些字在希伯来圣经中是平行排列：　

　　近邻 　　　　他们是〔基遍人〕　　对他们〔以色列人〕　

　　靠近他们 　　他们是〔基遍人〕　　 住　

　　第二句很像以色列人在第 8 节的询问，只是从第二人称单数（“你”）转成第三人称复数（“他们”）。由此可见，以色列人发现，基遍人过去刻意否定的，其实正是事实。　

　　17. 　他们 起行 到基遍人的城，而证实了这件事。 17 节以色列人所走访的基遍人城镇，包括基遍、基非拉（ Khirbet il-Kefireh ，基遍西南西方 5 哩）、基列耶琳（ Tell el-Azhar ，约在耶路撒冷西北 8 哩），和比录（ el-Bireh ，在 Khirbet Raddana? ）。这些遗址都在便雅悯境内。　

　　18 ～ 19. 　由于基遍人顺服和约，以色列的领袖没有将他们杀死，保留了他们的性命。这是依据他们在“耶和华，以色列之神”面前所起的誓。这种对神的描述语，在旧约中出现了 119 次，主要是在历史书中，只有 3 次出现在摩西五经内。其中 1 次是在出埃及记五 1 ，摩西与亚伦向法老如此介绍神； 1 次在出埃及记三十二 27 ，神下令惩罚那些拜金牛犊的人；还有 1 次是在出埃及记三十四 23 ，讲到以色列的男子必须一年 3 次朝见神。这个词除了在此出现 2 次以外，在约书亚记还出现过 12 次，包括：亚干的事件（七 13 、 19 、 20 ）、以巴录山上的祭坛（八 3 ）、击溃南方联军（十 40 、 42 ）、利未人的产业（十三 14 、 33 ）、迦勒的忠心（十四 14 ）、约但河东诸族表明对神的忠心（二十二 24 ），以及约书亚描述神与以色列之约的开头与结尾（二十四 2 、 23 ）。在其他地方，这个词常 和神对 君王与王朝的应许相关（如：撒上二 3 ），尤其是给大卫王朝的应许（王上一 30 ，八 15 、 20 、 25 ；代下六 4 、 10 、 16 、 17 ）。由此可见， 耶和华，以色列之神 一词，与圣约和忠诚密切相关。在亚干事件中提到这个词，表明违背圣约的严重性。在此使用这个词，则是诉诸神的忠实、守约，因为在神面前违反誓言，必会带来可怕的后果。　

　　此处 2 次提到指着耶和华，以色列之神所起的誓。 18 节末了的声明── 全会众就向首领发怨言 ──被框在其中。动词“发怨言”（希伯来： lu^m ）只在出埃及记和民数记中出现过（或许也包括：诗五十九 15 ；希伯来圣经 16 ），描述在旷野飘流时期，以色列人最可恶的一个特色，就是对领袖和神大表不满。此处，百姓不是单抱怨约书亚，而是抱怨所有的首领。因此，约书亚的领导还没有出现危机。这里的抱怨也没有针对神，或祂的作为，而经文对百姓的抱怨并没有负面的评语。百姓是不满首领仓促间作出了错误的决定，使他们全都陷入危机，无法遵照神的命令，灭绝当地所有的居民。　

　　20. 　首领想要避免的 忿怒 （希伯来： qes]ep[ ），在约书亚记另外只出现过一次，即二十二 20 。那里乃是追忆因着亚干的罪，神将忿怒临到以色列人，意思应当是指军事上的失败。以色列的首领希望不再重蹈第七章的覆辙。所以他们必须恪守约定，无论代价如何的大。显然以色列首领在起誓与基遍人立约时，并没有附带条件，即基遍人必须要诚实。所以，尽管他们的谎言被识破，誓言依然有效。这样一来，约书亚就不得不担负起拯救基遍人的角色，这也是百姓的怨言之一。他们得到拯救，不单是因为双方曾立约，更是因为约书亚也在约中有份。　

　　21. 　要基遍人作为圣所 劈柴挑水的人 ，这个意见显示，凡住在该地的外邦人就必须作这些事（申二十九 11 ；希伯来圣经 10 ）。虽然劈柴的斧头可以当作武器使用（耶四十六 22 ），不过这里的描述意思是作和平的用途。挑水是为了生存而每天必须作的事，这对基遍的居民尤其适用，因为在当地找到山地最大的井之一。既然圣经提到挑水（撒下二 12 ～ \cs16 17 ；耶四十一 12 ），这井很可能是附近一带的重要水源。在联合王国时期，有一个以色列的圣所相当出名，地点或在基遍，或在它附近（也是在邻近的 Nebi Samwil ），这或许是基遍人所保存下来的。 355 让基遍人作奴仆，也符合对归降以色列之人的要求（申二十 10 ～ 15 ，士一 28 ）。他们的服役或许不单在圣所，还包括要服事以色列会众。　

　　22 ～ 23. 　约书亚第二次向基遍人讲话。经文不再提到其他的首领；后来提到时，只是在处理以色列内部的事（书十七 4 ，二十二 14 、 30 、 32 ），而不是在与非以色列人打交道。约书亚担负起作以色列人代表的责任。他再度质询基遍人，这问题他在第 8 节也曾提出，而当时基遍人说了谎话。他问基遍人为何不说实话。第 6 ～ 14 节和 22 ～ 25 节的对话，透露了许多细节，也有不少重复。这显示以色列人并非故意不顺服，他们没有要违背灭绝所有居民的命令。以色列人相信基遍人，但基遍人耍了诈。虽然以色列人违背圣约是无意的，但仍然犯了未向神请示的罪（ 14 节）。以色列人没有受到神的咒诅，但基遍人却受到咒诅。约书亚在这卷书中还提到其他的咒诅（希伯来： ~a{ru^r ），就是要重建耶利哥的人会受咒诅（书六 26 ）。受咒诅的对象，是干涉神灭绝迦南居民之命令的人。　

　　24 ～ 25. 　基遍人也像喇合一样，承认他们知道神的命令，就是灭绝一切反对者。征服 全地 的应许，记在出埃及记三十二 13 ；申命记十一 25 ，十九 8 。对征服全地的期待，在约书亚记中出现了好几次（十 40 ，十一 16 、 23 ，二十一 43 ）。约书亚曾用 奴仆 来称基遍人，此处他们用这词自称。他们的结束之词，重申这件事全在以色列人手中。其实， 奴仆 一词有两重意义：第一，基遍人现今全赖以色列人施恩；第二，以色列人对基遍人有责任。第十章便是这事的实现。在这里，这个词成了基遍人呼吁约书亚要以 善 和 正 待他们的理由。约书亚应当遵守约定，容许基遍人存活。耶利米书二十六 14 也有同样的说法，当别人以死威胁他时，他辩称，自己所传的信息是由神而来，并向指控他的人说， 你们看何为善，何为正，就那样待我罢 。这两次的用法，都是呼吁在上有权柄者按公平而行，放过呼吁者，容其存活。 356　

　　26 ～ 27. 　约书亚之名意指拯救。但经文只有这一次算他作了拯救之工，就是放过基遍人。 357 有些以色列人十分忿怒，要杀基遍人，而约书亚释放了他们。不过，这种忿怒存留在部分以色列人当中，历久不衰，如，扫罗想要灭尽他们，后来基遍人又报复扫罗的后代（撒下二十一 1 ～ 9 ）。但是，约书亚的誓言和应许依旧有效，甚至后来部分基遍人与被掳者一同回来，重建耶路撒冷（尼七 25 ）。经文所提到的祭坛，或许是后来所罗门到基遍献祭的那座（参 21 节的注释），但这里既说 在耶和华所要选择的地方，为耶和华的坛 ，读者自会连想到第八章以巴路山上的坛。这样，便将以巴路山上与神立的约，和基遍与以色列的约拉上关系。基遍人成了神祭坛的奴仆，就不会被神拒绝了，反倒能在神面前，参与在敬拜的人当中。他们要在“神所选择的地方”之祭坛服事，让人想到申命记十二 5 同样的词汇，那里是记载，敬拜以色列的神应当遵守怎样的程序。因此，基遍人正式被以色列人接纳，能参与他们的生活与敬拜。　

　　杨格指出，在埃及、亚述，和赫人的历史中，也有类似的记载，就是某一族人听见入侵军队之名声，便自愿成为他们的奴隶，以交换自己的性命。 358 古代近东诸王用这一类故事夸耀自己的伟大，称不战而降的人有智慧，并以不杀之恩显明他们的怜悯。在约书亚记里，这则故事或许也可达到以上的目的。南方和北方联盟的诸王（九 1 ～ 2 ），应当可以从基遍人知道，他们也可以投降以色列人，保住自己的性命和家国。他们不这么作（十一 19 ），更显示出已达无可救药的地步。他们就像法老一样，心里刚硬，非要背叛，以致以色列人别无他法，只有与他们作战，才能顺服神，征服全地。　

　　从文学角度来看，这个故事的焦点为以色列首领的软弱，和会众对他们埋怨的态度。以色列人从亚干和艾城的事件中，学到不可违约。他们在以巴路山上的圣约，与和敌人所立的约成了对比。不过，这故事以一个同样的敬拜地点，将两个约和两个民族连结起来。这段经文也成为伏笔，因基遍人将使以色列人卷入与南方诸王的战争中。最后，这故事亦符合以色列人的目标，使他们在神所赋与的使命上又向前迈了一步。　

　　对基督徒而言，基遍人（和喇合一样）加入了神的圣约团体，使人不能再自以为义。这故事教导我们要看重每一种民族，将基督的生命带到他们当中（参：加三 28 ）。　

　　355　参：王上三 4 ～ 5 ；代上十六 39 ，二十一 29 ；代下一 3 ～ 13; J. Blenkinsopp, Gibeon and Israel　(Cambridge: Cambridge University

　　Press, 1972), 7 页 ; P. M. Arnold, ' Gibeon ', ABD , II,

　　1010 ～ 1013 页。　

　　356　耶利米在二十六 15 的说明，也适用于基遍人：“但你们要确实的知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们了。”　

　　357　不过，希伯来文的字根不相同。约书亚是 ys% 。在 26 节中则是 ns]l 。　

　　358 Younger, 200 ～ 204 页。 Younger 自各种不同的时代和国家取材，与约书亚记九至十二章作比较，在时期和种族背景上更广，超过 J. van Seter, 'Joshua's Campaign of Canaan and Near Eastern

　　Historiography', SJOT , 4, 1990, 1 ～ 12 页所建议的新亚述时期。