Ｇ 基甸及米甸人（六1～八28）
有关基甸及参孙的故事，均远较其他士师的记载更为详细；基甸的故事占了三章篇幅（100节），记载参孙的则有四章篇幅（96节）。大部分学者同意基甸的故事有两条编纂主线，虽然一般学者均承认难以区分，却无人对此提出异议，因为著作及编辑同时都是神的默示，故编辑亦可视为原著。士师记的编者若就相同事件有两种不同来源时，可能会将互补因素并列，却不至于愚拙到采用互相矛盾的资料。然而我们不应因它与我们所公认的文学传统有明显出入，便轻易认为它源于两条线索。在底波拉之歌中，曾注意到它以平行对句的方法来讴歌；在一诗句后面，以同义诗句或加入新的细节润饰的重复句，然后继续另一诗句。诗歌无可避免地会在散文中出现，可能就是这种情形导致有些人以为有双重起源。可惜的是，许多对旧约文学结构的批判研究，常是闭门造车：常囿限于经文的范围，却未将同时代之其他民族的文学范畴考虑在内，以了解是否有相同情况出现。
六1～6. 米甸人之欺压。西西拉及迦南人的溃败彰显了耶和华的作为，无疑也振奋了以色列人之信心。但是随着时光飞逝，冲淡了对神大施拯救的记忆，新的一代又退回到模棱两可的、变了质的宗教之中，使以色列人特有的宗教面临消灭的威胁。作者看到耶和华管教的手，兴起了一个可怕难敌的新欺压者，以与以色列人有血缘关系的米甸人为首（创二十五2）。米甸人位于以东以南，在阿卡巴海湾（Gulf of Aqabah）的最北端，乃半游牧民族。与米甸人共同袭击以色列人的还包括亚玛力人（占领犹大南方地区）及东方人（来自叙利亚沙漠的游牧民族）。他们使用一种新的「秘密武器」──骆驼来进行劫掠：本章是有关大规模使用这种动物进行军事行动的首次文献记录。其快速、长程的战斗力量使米甸人及其联军占极大优势，显然这种庞然大物的攻击使以色列人心中畏惧。若按地图来看，便可清楚看到这种劫掠的范围：玛拿西人为主要受害者，但是亚设、西布伦、拿弗他利及以法莲的地界也受到牵连（六35，八1），甚至远至非利士（Philistia）南方的迦萨。最后的大战是在耶斯列平原（valley of Jezreel；六33）进行的。以萨迦的地界必定也受到影响，未被提及颇出人意外。在米甸人欺压的七年中，上述这种入侵显然是一年一度，按照他们传统的游牧方式，入侵者带着骆驼帐棚而来（5节），进驻应许地。以蝗虫（RV、RSV）来比喻他们颇为贴切，显示这群贪婪的游牧民族蜂拥而至、横行霸道时，为该地带来绝对的毁坏。这种劫掠带来的后果颇为严重：所有的农收都受到影响，以色列人的牲畜、谷物、果实被抢，必然带来漫长而贫脊的冬天。不仅如此，农村甚至是乡镇都变成危险不可安居之处，因为那些都是侵袭者劫掠物资的显著目标；因此以色列人被迫退守至较难攻入的山区，过着较原始的生活。
六7～10. 先知的责备。以色列人似乎是在山穷水尽、无处求援时才转向耶和华，这完全不意味他们真正对神有信心。一位无名的先知向他们解释遭此噩运的原因，他的话语与耶和华使者在波金所说的话（二1及下）十分相似。以色列人最根本的失败在于他们对于与神立约的重要性十分健忘，神曾经为他们大行奇事，要求他们忠实顺服，他们却未尽心遵守神的吩咐。他所提到的亚摩利人之神（10节；参看一4之注释），可以印证他们受逼迫的地方乃在中央山地一带。
六11～24. 基甸蒙呼召。由耶和华的使者及耶和华之同义交替使用，可以知道造访基甸的就是神自己。神以人形显现，一如旧约较早期所常见的情形，所用的形容词也极度拟人化，使得神带有完全的人性。俄弗拉（11节）的正确位置不详，但由描述细节可推测其与便雅悯支派地业中的俄弗拉并非同一地点（书十八23；撒上十三17）。橡树（或「圣树」），通常是颁布神谕之处（参：四5）。基甸之父约阿施乃玛拿西之子亚比以谢的族人，其支派地业位于约但河以西（书十七2）。基甸正在醡酒池那里打麦子，可见米甸人劫掠的影响。醡酒池通常是在挖成凹陷的岩石中进行，有一管子通向较低的沟槽。葡萄被放在凹陷处用脚踩踏，其汁液沿着管子流至较低的接收槽中。打谷通常是用牛拉着打谷的辊子，在宽敞的空地上进行，以便风将麦糠吹开。但是，基甸却为了逃避敌人掠夺而在醡酒池里打麦子；这也显示其收成之少，竟可在一空间有限的地方以棍子或竿子来打麦子。
在耶和华的使者与基甸之间的对话，带有许多幽默成分。基甸被称为大能的勇士40（12节），是神所拣选要用来拯救他同胞的人，他却提出抗议，显出他的软弱及无能。然而，当一个人完全知道自己的软弱及环境的艰难时，耶和华神才可以得到他，并使用他。一个倚靠自己内在力量的人，不可能向神支取恩典，也不会因有任何成就而归荣耀与神。同样的，耶和华神并非只看人的现况（胆怯、软弱），而是看人可以发挥的内在潜力（强壮、果决、勇敢）。
13～16. 基甸的抱怨显然反映出当时代大部分人共同的心声：耶和华丢弃了我们；祂大能的作为已成历史，不再是发生于现在的事实。基甸也不因为耶和华的保证（14节）而相信拯救即将成就。反向的，他将自己形容成最不可能接受如此重大任务的人。他的话语可能指出他本身谦卑，也可能反映出当时环境的艰难。基甸只知道在这个危机四伏的时刻，他的父家确实又贫穷、又可怜。耶和华第二次的保证（16节）对基甸的影响显然较大。顺便在此一提，所有蒙神呼召作神事工的人都应当注意，第14及16节的保证是不受时间限制的，其应许是给每一个事奉神的人的。知道神的差派已经带有能力（14节），知道神的同在（16节）则带有更大的能力。不是我差遣你去的吗？及我必与你同在与马太福音二十八19、20相似，对许多如基甸一般蒙神呼召作神事工的人而言，那是他们得力复兴的来源。
17～24. 基甸并未完全看出那差派他的人之身分，但他却觉察到那人有些特别，因此他要求一个证据，并且献上礼物（希伯来文：minḥâ），此字通常是指以色列人献祭制度之下的自由奉献，也可以指献给王或高位者的贡物（参看三15之注释）。由他准备此餐所需要的时间可以看出东方人悠闲的习性（参：创十八6及下）。光是一伊法细面（19节）便重达34至45磅，在当时物资短缺的时代，这的确是一份厚礼。基甸按照耶和华的使者之吩咐（20节）处置了那些食物，放置食物的岩石可能是压酒池的一部分。有人认为那是一块古代的岩石祭坛，有杯型凹陷处以便奠酒；这种祭坛虽然是古时通用的，不过，不见得是这里所用的祭坛。当那些食物经使者的杖碰触被火烧尽后，使者本身立即消失（21节），以致基甸惊觉到造访他的就是神（22节）。以色列人相信，没有人能够面对面见神后仍然可以存活（创十六13，三十二30；出二十19，三十三20；士十三22；赛六5）。基甸得到他的性命不会有危险的保证后，立即起了一座祭坛，并按着神应许的前几个字，将之命名为「耶和华沙龙」（RSV，耶和华赐平安之意）。基甸大获全胜后，这个祭坛显然成为献祭的重点，在编者的时代仍然存留；而且，其中显然经过了一段颇长的时间，否则这一注解便不具意义。
六25～32. 基甸的第一个使命。基甸蒙召，以及其接受第一个使命之间的时间并不长，几乎立即发生。他要卸下米甸人加在以色列人肩上的轭，将以色列人带回真正信靠耶和华神的境地，就必须先处理好他自己家中的状况。此叙述显示一些前后不一致的情况，反映出约阿施一如当时世代的风气一样，视耶和华为巴力诸神中的一位。约阿施自己的名便有耶和华于其中的意思（意为「耶和华已赐给」），但是他儿子的别名却为耶路巴力（意为「让巴力与他争论」），则包含了巴力的名字在其中。后来此名被特意修改成为「耶路比设」（Jerubbesheth；撒下十一21），其希伯来文为bosheth，意为「羞耻」，用以取代巴力；以色列人因敬拜迦南神巴力而走上歧路（另有相似的例子，例如依施巴力〔Ish-baal〕＝依施波设〔Ishbosheth〕；米利巴力〔Merib-baal〕＝米非波设〔Mephilbosheth〕）。神圣的橡树与坛旁的木偶（亚舍拉柱像〔Asherah〕；AV作树丛〔grove〕；参看三7之注释）成为对比，后者乃一木制的柱子，代表神圣的树，为迦南文化之一部分；基甸所建的祭坛则与他父亲所建的巴力祭坛成为对比。甚至基甸用来献祭的牛都与此模式相符，因为牛是崇拜多产仪式中的神圣动物。迦南众神之首伊勒（El）本身，通常便用「牛」这个绰号。基甸所用的那只牛，原来可能是要献给巴力作祭物的。
基甸在神显现之处所建的祭坛（24节），与他现在「在耶和华指定的磐石上为神建的坛」（26节，AV），不可混为一谈。此磐石并非压酒池的岩石，而是一个保障（stronghold，RV、RSV）或是「要塞」，可能是一个天然的防守据点，例如一个不易进入的危岩，成为米甸人进攻该区时约阿施及其邻舍退守掩护的地方。在指定的地方乃指建立祭坛的地方，应当整整齐齐（RSV）建造。所提及的牛以及那十个仆人，均显示基甸的家境并非如他在第15节所说的那麽贫穷。实际上约阿施显然是该地区全区之巴力圣所的负责人。基甸完全按神的吩咐行事，却并非在白天实行，因为当时以色列人如此敬畏巴力，不但惧怕该城中其他的居民，甚至连对他自己家中的人都怀有恐惧之心（27节）。由城里的人发现巴力的坛之下场时立即的反应（28节），可知基甸的恐惧不无理由。他们的调查立即水落石出（十个人都知道的秘密实在不算是秘密），跟着便要求处理基甸，约阿施却义正词严地晓以大义。若巴力真是神，则这个羞耻已足够导致他亲自出手处死当事人（31节）；真神是能为自己辩护的，不需要人来越俎代庖地插手。若世界上许多的宗教人士（其中不乏自称为基督徒者）听取此建议，则这个世界必会减少许多折磨、流血、惨不忍睹的苦难。约阿施为他儿子所作的辩护，可能是他自己灵性复兴的前奏。
六33～35. 基甸对米甸人入侵之回应。这里所指出的米甸人及其同盟一年一度的入侵，连续八年不断越过约但河，在以斯德伦东部的耶斯列平原扎营；该地区不但物产特别丰饶，同时也是他们劫掠四邻的基地。基甸的弟兄们在本地区的他泊被杀（八18），但我们无法确知这是否就在这次入侵事件中发生。当耶和华的灵降在基甸身上（34节）时，他成为一位典型的、充满神所赐恩典的领袖。这个动词很生动，意为「穿戴」（参看 RV 经文旁注）：「耶和华的灵将自己穿戴在基甸身上」，显示完全的占有（相同的动词出现于代上十二18，代下二十四20；参看三10之注释）。麦尔斯（Jacob M. Myers）说过：「耶和华的灵藉基甸而显现，使他成为耶和华的代表。」41基甸受到这种装备，已准备好面对面前艰钜的任务，便将召集令传遍各支派（35节）。基甸之本乡亚比以谢族的人首先响应跟随他，这对他来说显然是一种鼓舞，显示他先前果决的行动并未造成长久的裂痕。他自己所属的玛拿西支派也同样起来支持他，亚设、西布伦及拿弗他利的代表也很快地起而追随（参看六1～6之注释）。然而，这些支派大部分的人可能是在基甸一战功成之后，后来才加入战场的（参：七23）。众支派中最强的以法莲支派未被提及，可能显示基甸的胆怯。可能他的惧怕是出于自己既是较不强盛的一族，却自立为领袖时，不知以法莲支派的领袖会如何反应。观其结局（七24；参：八1及下），未召集以法莲支派的后果颇为严重。
六36～40. 羊毛为证。基甸的信心并不稳固；有达到信心高峰的时候，也有犹疑不决之时。基甸在此段经文中，为摆在他面前的挑战两次要求证据，耶和华的忍耐在此尽显无遗。耶和华满有恩典地迁就基甸的要求，因为祂完全清楚人性的软弱（参：诗一○三14）。基甸改变证据细节的原因，很可能是他发觉羊毛较禾场之地更易吸收大量的露水，因此在日出之后也较难干燥。他要求反向的证据，知道那是更大的神迹，也清楚知道他的小信很可能会激怒神，不过，他迫切需要神印证的应许。事实正如他要求的发生了，因为耶和华对祂的儿女，比世上任何父亲对自己的儿女都有更多的温柔及恩惠。
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