十1. 公开宣布以色列第一位君王的时间还没有来到;从扫罗的观点看来这样比较宽容,他可以有时间调整自己,以适应这突如其来的消息──他是神拣选的君王。扫罗所接受的膏抹,将他与当时代所有的人分别出来,并且象征耶和华赐与他的恩赐,以履行作「祂百姓以色列」(思高、现中、今圣、RSV)之君(希伯来:nāgîd)的职责。RSV 再次根据七十士译本;希伯来经文则是以产业取代「百姓」,这词比较常指迦南地,然而也用来指神的百姓(如:王上八53;王下二十一14;赛十九25)。吕译、现中、思高、RSV 又根据七十士译本加上了「你必管束永恒主的人民;必拯救他们脱离四围仇敌的手。永恒主膏立了你作管理祂产业的人君;这要给你作记号」。这段话并没有出现在希伯来经文中,所以,和合、今圣、AV、RV 与 NIV 都将它省略掉(然而 NIV 却将较长的经文包括在注脚中)。加上了这句话较易转接到2节,并下面给扫罗的兆头。
2. 第一个兆头是与两个人相会,他们将会使扫罗安心,告诉他说:他父亲的驴已经找到了,他们也要回过头去使他父亲安心,告诉他说扫罗是安全的。泄撒的地点不得而知,但拉结的坟墓却是在伯特利与伯利恒之间(创三十五16~21),靠近便雅悯与以法莲的边界;耶利米则提议在拉玛(耶三十一15)。今日之「拉结的坟墓」就在伯利恒的北边,是由十字军修筑的,并不符合圣经的证据。
3~4. 第二个兆头是在他泊的橡树──通往伯特利路上的陆标──将会遇见三个往伯特利圣地的旅客,他们携带的东西是献祭用的祭物,但扫罗将要接受他们给他的两个饼,虽然他并不是祭司;既然是耶和华的受膏者,他就是神圣的,有资格吃「圣」饼,像大卫所作的一样(撒上二十一6);而且,他与仆人的需要也能得着满足。
5~7. 第三个兆头发生在「基比亚以罗欣」(吕译、RSV),那里有另外一个「高处」(参:撒上九12、14)。这名字的意义是神的山,可能指扫罗自己的城基比亚。提及非利士人出现在那里,使人想起扫罗将来要除去的威胁,但他需要神的灵加添力量。加添力量不是以撒母耳为器皿,而是藉着一群先知,他们随着乐器的伴奏而说预言,耶和华的灵必使扫罗说预言,他就要变成(直译:颠倒、改造为)「另一个人」(吕译、思高、今圣、RSV;和合:新人)。这些兆头将会证明耶和华与他同在,但在他这一面,还必须履行耶和华指示他去作的所有事情;在上下文当中,这似乎就是「你手遇见什麽,就可以作什麽」(吕译、RSV;和合:趁时而作)这惯用语的意义。
8. 你当在我以先下到吉甲,这是耶利哥附近的重要圣地,在便雅悯境内,由于它位在因地壳下沉而形成之险峻山谷中,在海平面下一千尺,所以旅客是真的「下到那里」。到了那里,扫罗必须等候撒母耳七天,好让撒母耳献祭。指示似乎不只出现一次(参:撒上十三8)。
9~13. 这一切扫罗全都遵行了,当他一离开撒母耳,神就赐他(直译:改变了他;参:吕译、思高、今圣;参6节)「另一个心」(吕译、RSV;和合:一个新心)。在扫罗身上发生了改变,因为神正在他身上作工。所有兆头都应验了,但只有提到一个。当他与先知在一起的时候,扫罗也说预言,而当地的百姓──他们显然非常认识扫罗(这证据支持以基比亚为这件事的位置)──作出不以为然的评论:基士的儿子应该不会傻到与这样一群人混在一起。这些人的父亲是谁呢?暗示嘲蔑身分不合法的先知;社会看他们是毫无地位的。然而不久之后,扫罗就要反对先知撒母耳,所以说:扫罗也列在先知中麽?这句话背后就带有嘲讽的意味,变成指不调和的结盟的格言。虽然他狂喜的状态暗示他可能是先知,事实上他并不是。当时的人对于迦南宗教仪式中的狂喜极为熟悉(参:王上十八26~29),所以不会不分青红皂白地接受这样的行为。这种经历可能是出于神的,但没有必要说扫罗得了先知的呼召;时间将会证明,而且还有客观的试验(申十八22),就跟教会中也有客观试验一样(约壹四1~3)。对扫罗而言,重点乃是撒母耳预告的兆头全都应验了,所以他可以确定耶和华是与他同在的。没有证据显明他以后曾经再说预言(除了他被弃绝与降卑时以外,撒上十九23~24)。
就上邱坛去了:原文的定冠词说明这就是5节提及的邱坛,在他家附近。
14~16. 直截了当的询问,并没有诱出完整的答案来,扫罗只不过稍微列举事情的梗概。这不只是天生的谨言慎行而已,因为撒母耳曾经小心翼翼地暗中与扫罗交谈(撒上九27),扫罗知道自己不能在受膏的事上透露任何蛛丝马迹。撒母耳尊荣扫罗的消息可能已经传抵基比亚,在那里引起众人的好奇。叙述者终于使用国事(希伯来:hammelûkâ)这个词了。君王的确已经选出了,但他的身分还不能揭露。
iii. 扫罗被拣选并宣告为王(十17~27)
17. 撒母耳曾经打发百姓回家去(撒上八22),现在又把他们聚在米斯巴,也就是他从前为他们代祷的地方,并且靠近他设立得胜之石的地方(撒上七5~12)。在那里,撒母耳作为先知的领袖职分曾经得到最清楚的辩明,他即将要开创百姓曾经要求的新纪元了。
18~19. 撒母耳引用了耶和华的话,与十诫开头的话语雷同(出二十2;申五6),这是以色列人之盟约的根基。耶和华拯救的行动持续到当日,但他们虽然见过神的拯救(包括在米斯巴所见的),众人仍然呶呶不休地要求立王;虽然撒母耳认为这样扰嚷喧哗是弃绝耶和华,他仍然叫百姓来站在耶和华面前(祂显然还没有离弃他们),按着支派,「按着千人」(RSV;中文译本皆作:宗族)。如此提及以色列人在那时的社会组织颇为有趣,显出基本的单位──支派──之下是分成「千人」(希伯来:ʾalāp̄îm)一组的,这就等于是21节的宗族。这个字后来的意思为「一千」,在早期阶段所指的意思并不准确。95为了这个缘故,根据这次级单位而有的数目,就不能用来计算人数的多寡,事实上连军队的数量亦不可知。
20. 掣出便雅悯支派来:掣签是古代世界各地的普遍习俗,以色列人即据此寻求耶和华的引导。迦南地是以掣签拈阄分配的(书十八10);赎罪日那两只山羊的命运也是以掣签决定的(利十六8~10);由于犯罪而连累到在艾城的战败,其责任是以同样的方式找出的(书七16~18)。如此获致的抉择即接受为最终的决定(箴十八18),因为是耶和华在引导整个结局(箴十六33)。根据圣经记载,最后一次使用掣签是在使徒行传一26。
21. 接着,就在便雅悯的分支之间作选择,便雅悯是从「祖宗」系出的大家族。玛特利这名字在旧约圣经其他地方并没有提到,但也没有经文根据支持以「比基利」代替,后者是从历代志上七6的比结这名字而来的;该处所列举的是便雅悯众子的名字(并参:撒下二十1,「示巴是便雅悯人比基利的儿子」)。96经过这一段淘汰的过程,终于指出扫罗才是神拣选的。
22~23. 找不到扫罗,这件事令每个人都束手无策。所掣的签是否没有得着正确的答案呢?「还有没有人没来呢?」(RSV 旁注;参:现中;这译法表达了希伯来文的意义,但其他译文那人到这里来了没有?则是依据七十士译本)暗示撒母耳在挑选过程中,可能漏掉了某个人。但耶和华的话将扫罗藏身所在指示给众首领。他为什麽藏起来呢?他已有足够的时间预备面对这时刻,虽然他现在又有所掣的签坚定先知的膏抹,但似乎还不能够正视自己的君王职分。他不情愿因为特出的体格外貌,而被百姓接纳为领袖,他不想要成为君王。
24. 秘密揭晓了,扫罗被接纳为王,并且公开宣布,所用的是古代近东地区很普遍的词语,甚至成为一个传统(王上一25、31、34、39;王下十一12;代下二十三11),到今天为止还是很类似,例如在法文中的 'Vive le roi!'。这件事由不得扫罗了,众民同心一意,决定果断,扫罗没有机会提出异议。而且,撒母耳把这划时代的事件摆在立约的背景中,使百姓认出他们弃绝耶和华之君王职分应受的控诉(19节),然后将他们的新领袖呈现在他们眼前。就如约柜曾经受到大声欢呼迎接一样(撒上四5),扫罗现在同样受到欢呼喝采。由于舆论的要求而设立了君王,但是以色列人如果以为这君王可以解决所有问题,率领他们争战,却无视于神的律法,那可就大错特错了。
25. 整个仪式有一个重要的附加特色:以色列人采用的君主政体与列国的不同,因为它有「权利和责任」(今圣、现中、RSV;和合:国法;希伯来:mišpaṭ,需要这两个词表达它的意义)的限制,这是设计来预防撒母耳记上八11~18所描写之欺压式的统治,确保一个立宪的君主政体。而且这些支配君主政体的规定是由耶和华的先知所定下的,如果有人希望将以色列人的政治与盟约的条款区隔开来,那麽希望就并没有实现,因为就像西乃之约的律法一样,君王职分的权利和责任都记在书上,并且放在耶和华面前(即是在圣所里面,参:申三十一26;书二十四26)。这只是将盟约扩大,涵括君主政体在内,防止他任意对待百姓,或是对他们施加暴虐的权势;然后,撒母耳就吩咐解散这次集会。
26~27. 扫罗率先顺服撒母耳,就回家去了;他同时发现有一群人跟随他,这些人都是支持由撒母耳界定之君王职分的。这些人都是「勇士」(思高、现中、今圣、RSV;希伯来:haḥayîl,意为:力量),准备在扫罗统率之下作战,并强化他的领袖职分。这一群人都是「心被上帝触动着的」(吕译、RSV),就如神也曾触动扫罗,并且改变他一样(6节);但其他人可不要这种在神权政治底下的君王,并且毫不隐藏他们对扫罗的轻蔑,甚至连习惯上的贺礼都吝于表达。扫罗充耳不闻可能是值得钦佩的,但读者却无法确知这位新王将要如何对待反对势力,并且开拓出符合撒母耳之宪章的君王风格。到目前为止,他仍然必须以行动证明,他有资格领导以色列人作战,而这麽作的机会很快就要出现了。
在我们圣经的这个地方,就是在撒母耳记上十、十一章分开的地方,忽然从扫罗转移到一个新人物──亚扪人拿辖──的身上,也换到一个新地点──基列雅比,此地位在约但河东那边。然而,在昆兰抄本 4Q Sama 有一个特别的段落,引进下面这事件,约瑟夫也指明那是他采用之经文的一部分。97它显然意外地被七十士译本与马索拉经文遗漏了。它解释说:拿辖素来欺压流便与迦得这两个支派,把俘虏的右眼都挖掉了,但却有七千个人逃难到基列雅比城里。和合本与 RSV 在撒母耳记上十27的最后一句话,在希伯来文中略作改变后,就成了「大约过了一个月」(吕译、思高、现中),与七十士译本和约瑟夫所说的一样,所以说明了这两件事情间隔的时间。98根据麦卡特的翻译(McCarter, 198页),这段外添的经文读作:
亚扪人的王拿辖残酷地压迫迦得人和流便人,将每一个人的右眼都剜出,不容以色列人拯救他们。凡是越过约但河的以色列人,亚扪人的王拿辖都把他的眼睛剜出来。但有七千人逃离亚扪人,进入了基列雅比。
这段附加的材料,将来有一天可能要纳入我们圣经的正文中;若是如此,虽然它并没有在实质上增加经文的意义(参:撒上十二12~13的注释),却能为亚扪人的事件提供一个有益的引言。
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