v. 撒母耳与扫罗最终的对质（十五1～35）
「扫罗是为了复仇而奉差来的」，这并不是近来才有的误解，而是自古以来即有的。亚玛力人习于游击战，住在犹大南方边界、别是巴南方与埃及之间的沙漠上，但也向南延伸进入西乃半岛。他们就曾经在最后提到的这个地区，试图要在以色列人神迹式地渡过红海后，拦阻他们抵达西乃，由于他们这样反对神的拯救计画，亚玛力人遂注定要遭受毁灭（出十七14～16；参：民二十四20；申二十五17～19）。运行神判决的任务就落在扫罗身上，使这件事与扫罗其他一切战役变得截然不同，他是在从事一场「圣战」，与侵略战或防卫战都不同；这是根据神的命令所进行的战争，作战乃是祂的审判，也是代表祂而战。得胜是耶和华的，所以军队没有物质的利益，战争的所有掳物都属于耶和华，所以都是圣洁的。为了这缘故，人与财物同样都禁止留下，没有一个人可以占有。战士的观点很容易就理解，准会埋怨自己冒险犯难，结果却从战役中得不着任何好处。然而这原则非常容易理解，因为在攻打耶利哥与艾城时已经运用了，并且构成征服迦南地的基础。这些是曾经献给其他神只的城市；耶和华为祂的百姓宣告：「将它们交在他们手中」，但耶利哥城（举例来说）──居民、财产──却必须「尽行毁灭，归于耶和华」（书六17；参：吕译），惟一的例外只有喇合，她隐藏了以色列人的探子，证明她是在耶和华这一边的。
于是，有罪的以色列国成了耶和华打败另一个有罪国家的代理人。在神一直前进的旨意中，有一个必要的阶段，就是完成拯救人类的工作，我们需要从这角度理解，不可忘记：以色列人的不忠，也在亚述人与巴比伦人手中遭到了类似的毁灭（虽然比较不彻底）。这件事使我们想起：反对永生神真是件可怕的事。
1～3. 撒母耳忽然出现在扫罗面前，是要向他指出：他之所以是君王，主要不是由于民众的欢呼拥戴，而是由于耶和华的指定。所以，他的职责是要遵行神的命令，尤其是这命令：去击打亚玛力人，灭尽他们所有的！动词 heḥerîm（「灭尽」）在这事中用了七次，彷佛是以重复的方式强调这个分别为圣、归给万军之耶和华的特殊举动，是祂引导并赐以色列军队得胜的。
4～7. 扫罗立刻作了反应，召集战士到提拉因；约书亚记十五24举了一个地方叫「提链」，列在犹大南界的城市当中，其位置尚未确认，然而从作战的地理位置看来，一定是在南地某处；而提链是属于犹大的。在扫罗所召集的部队中，特别提及犹大支派，在总数两百的分遣队（原文作两百「千」）中，他们拥有十个分遣队，或者是在那两百个之外又加上去的。亚玛力的城（注意和合本字旁小点）模糊得不可思议，据我们所知，并没有一座城有这名字，但也可能是这支沙漠住民定居后建造的，作为国王与宫廷的中心。
基尼人自摩西时代开始，就与以色列人有密切的关系，并且定居在犹大的南地（士一16；参：出二15b～22，三1，四18～20，十八1～5；民十29～32）。他们虽然是独立的，却是以色列的盟友，所以扫罗攻击亚玛力人时，不愿不经意地将他们牵连在内。他们似乎是金属品专家（名字的意义为「铁匠」），定居在其他民族当中，担任技术专家。但是他们一听见扫罗的警告，就迁移离开亚玛力人了，避免在战争中遭受池鱼之殃。
扫罗击败亚玛力人成效卓著，从哈腓拉直到书珥。哈腓拉曾在创世记二十五18提及，是在距离数百哩之遥远的非洲，紧邻红海南端；除非在南地有另一个哈腓拉，否则这名字就是在承传的过程中被改变过。一个可能的原文是「从山谷」（参5节，希伯来：mnḥl，它可能是被创二十五18的名字同化了）。书珥是在埃及东边的边界上。
8～9. 在战争余波，扫罗以自己的方式解释撒母耳的指示。虽然所有居民都按照神的命令毁灭，归给耶和华了，扫罗和百姓都怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊……；这显然暗示扫罗要屈服在舆论之下：亚玛力人是罪无可赦的，但是把上好的家畜杀掉可就太可惜了！
10～12. 我立扫罗为王，我后悔了：耶和华这句话似乎与撒母耳在后面所说的矛盾（参29节）。就着耶和华改变旨意这含义而言，祂不改变心意，但祂不能再使用扫罗了。扫罗要为本身的态度和行动完全负责任；全权的神仍然完全掌权，所以祂毫无困难地可以克服人类的行动，并且在必要时调整祂的计画，但仍能达成祂终极的目标。撒母耳如此「生气」（RSV；AV：悲伤；和合、NIV：忧愁；思高：不安；吕译：着急；现中：不高兴），以致整夜祷告哀求，到底是什麽原因呢？首先，他的神学受到了质疑，他在立王的事上有分，宣告扫罗就是耶和华所拣选的（撒上十1、24，十一15），就已经违反了他较佳的判断。现在，那「必不致说谎，也不致后悔」（29节）的耶和华似乎改变心意了，而撒母耳无法接受这样挑战神的主权。其次，以色列人的领袖职分会变成怎样呢？国家陷入空前未有的困境中。最后但也重要的是：撒母耳自己由于神的话语而茫然不知所措，需要先在耶和华面前平息自己的烦乱。在撒母耳的一生中，可以看见个人为了事奉所付的代价，尤其是在这段经文中。
撒母耳料想扫罗仍在南地，就向南方前进，结果却发现自己走错方向了。扫罗已经从攻打亚玛力人的战役中回来，并且已经在迦密（参：撒上二十五2；此地在希伯仑南方大约十哩，勿与迦密山混为一谈），设立了一座纪念碑，以资庆祝。由于以色列人快传的情报，撒母耳可免去一趟漫长无谓的旅程，发现扫罗就在比较靠近的吉甲那里，他就是在那里确立他的王权的（撒上十一14～15）。
13～16. 这将是撒母耳与扫罗之间最后一次对质；但扫罗由于打了胜仗而神采飞扬，热切地向撒母耳问安，错误地深信自己已经达到所有要求了。撒母耳问说，哪来围栏牲畜的吵杂声，扫罗回答时仍然漫不经心的：百姓……他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神。「你的」这不重要的字眼充分证明了扫罗的光景，他不说「我的神」。令人怀疑的是，当他们决定要留下上好的牲畜不杀时，可能不只是出于献祭的愿望，而是打着比较自私的念头；但扫罗懂得如此开脱，使情势变得对他有利。其余的我们都灭尽了，这句话泄露出他全然没有了解 ḥerem 这字的所有含义──将每一样东西归给耶和华，包括从战争中得来的「赏」，和敌人的国王在内。
17～21. 扫罗企图将罪咎推到百姓身上，现在却自食其果。他岂不是国王吗？那麽他就该负责。他的王权是由于耶和华的拣选，耶和华也曾赐给他一个使命去完成，他怎麽能不照着遵行呢？但扫罗继续以他对事件的解释来坚持立场。
22～23. 撒母耳在一段有名的先知言论中，宣告了：在需要顺服的时候，企图依赖礼仪上的献祭永远是枉然的，没有仪式可以弥补悖逆神与祂的命令之态度，因为顽固地抗拒神，会将自己的任性高举到权威的位置，但那位置是单单属于神的；这正是为什麽它与（靠邪灵）行邪术一样糟，又与拜虚神和偶像相同，因为另一个神──自己──已经篡夺了祂的位置。最后两行的平行陈述（在希伯来文中共有五个字）说明了定罪的公平。扫罗剥夺了自己在以色列作王的资格，已经拒绝顺服神的王权了。
24～26. 扫罗终于承认有罪了，但他并没有以非常严肃的态度面对撒母耳的定罪。他在这种情形下毫无疑问会蒙赦免并继续执政吧？在他的认罪中说，我……违背了耶和华的命令，「违背」是一个普通词语的翻译，字面的意义是「越过」（我们会说：「我忽略了」）；然而这麽解释就浮现出用词的矛盾了。扫罗感到需要人民的支持，不能拒绝试探，而容许百姓从得胜中捞取一些物质利益，以巴结他们。撒母耳重复说明他对扫罗被弃绝所作的宣告，这判决是不可能撤消的了。扫罗自己所作的选择，必须自食恶果。
27～31. 到了这时候，扫罗才彻底醒觉到自己被弃绝的含义；当撒母耳转身要离开他时，扫罗企图抢救自己些许的声望，就抓住先知的外袍，将衣襟撕断了；撒母耳被撕裂的外袍提供了一幅生动的图画，说明国度与扫罗断绝了，转赐给比他更配得着的人。虽然扫罗仍会继续作王，这一天却变成他作王历史中决定性的日子，因为，套用巴兰想要颠倒耶和华赐给以色列人之祝福的话：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔」（民二十三19）；的确不会。但耶和华也不能轻忽人冥顽不灵地、刻意拒绝祂的旨意，因为那是否定祂的主权。扫罗仍然不愿颜面扫地，想要藉着撒母耳的同在，而显出好像什麽事也没有发生过一样，遂恳求说：求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我。撒母耳动了怜悯之心，遂在扫罗敬拜的时候陪伴着他。
32～33. 撒母耳尚未完全履行先知职务。虽然他已年迈（撒上八1），而且据我们所知，到目前为止，他一生中从未杀过任何人，却必须完成扫罗没有作完的工作，将亚玛力人的王亚甲处死（吕译、RSV 的「砍成块子」，或现中的「斩碎了」是根据武加大译本；这个希伯来文动词只有出现在这里，其意义难以确定）。而将他归给耶和华。如此，撒母耳就履行了自己吩咐的命令（3节），证明他愿意并且能够作到他吩咐别人去作的事，最重要的是：他顺服了耶和华的命令。
34～35. 最后的分离终于发生了，基比亚与拉玛相距不到十哩，但撒母耳再也没有见到扫罗。
撒母耳……为扫罗悲伤：撒母耳从扫罗年轻时就认识了他，也逐渐喜欢他，他为着他们决裂了的关系深感痛苦。甚至连耶和华也为立他作以色列的王而「悲伤」（NIV）。
扫罗在基比亚（Tell el-Ful）的家乡，一般都同意已经挖掘出土了，但究竟是他建造的，或从非利士人手中拿来的，却犹有争议。它是一个大型的矩形建筑物，在仍然残存的一个角落上，有一座塔作为防御工事。107与大卫后来建造的宫殿相比（撒下五11），扫罗的城堡是个非常简单的建筑物（更遑论与所罗门的宫殿相比了，王上七1～12），其设计毋宁是为了防御，而不是为了威信。他的节制可能是受到撒母耳的影响，撒母耳素来反对与君主政体常有关联之自我扩张（撒上八10～18）；紧接着扫罗的继位者，既没有落在像撒母耳这样伟大之先知的阴影底下，就毋需犹豫不决，以煞费苦心地安排建筑物来提高自己的重要。
扫罗在基比亚作王时，撒母耳是否继续从拉玛的家施行审判呢（参：撒上七15～17）？108任何人处在扫罗地位上，都需要格外的谦卑、恩典与智慧，才能够成功地保持百姓的支持，并且将适当的权柄赐给那位年长的领袖、耶和华的先知。
圣经经文对于扫罗作为一个人与作为君王，似乎给予不同的评价。首先，他被宣告为耶和华的受膏者（撒上十1），得着神的灵的装备（撒上十9），并且被百姓拥戴为耶和华所拣选的人（撒上十24）；他很快就证明自己有足够的装备可以赢得耶和华百姓的争战（撒上十一5～11），并且严肃地就任己位（撒上十一12～15）。他这次对敌人非常宽大，拒绝将反对他的人处死，同时他对自己获得的尊荣又极谦卑，甚至是胆怯（撒上九21，十22）。然而他看起来颇有才能，因为他长得很高，给人留下深刻的印象（撒上九2，十23），是群众的最佳人选。这样，我们该如何解释是错在哪里呢？
扫罗的立场从一开始就很不利，因为以色列人的传统（是在摩西时代与飘流旷野时期之平等主义社会中发展出来的）反对以人为王的观念；耶和华才是王。所以当基甸应邀建立一个世袭的君主政治时，他知道正确的答案；而亚比米勒「飘颻在众树之上」，成功地设立自己为主，但却很快就失败了（士九1～57）。撒母耳坚定地固守传统；他同意革新显然是心不甘情不愿的（撒上八6～9）。然而，撒母耳对耶和华拣选扫罗毫不疑惑，也有证据显明撒母耳后来也爱扫罗。
撒母耳当然是代表全权的耶和华神，神的话必须是至高无上的；撒母耳肩负着耶和华的教训，他的任务正是设法将那些教训明确地付诸实行。没有任何文化是国王必须在人面前屈从于神的代表，这一点考验了扫罗。扫罗无疑想要作出正确的事：他等了撒母耳七天（撒上十三8），却没有耐心等到足够的时间。他在抵挡非利士人入侵时，谨慎地寻求耶和华的引导（撒上十四2～3、18），并且小心翼翼地履行誓言，即使是对他自己不利（撒上十四24、38～45）；他不容许任何人违反礼仪律法，纵使情况是独特的（撒上十四33～35）。尽管扫罗关心遵守律法，却发现撒母耳在定罪时，隐隐约约地迫近他，两度告诉他说：他的国度不能继续下去，他将要被一个合耶和华心意的人所取代（撒上十三14，参十五28）。
以色列人中这位英雄式的君王──扫罗，实在有些不幸。他正逐渐发挥自己在以色列人神权政体里面的君王权力时，立刻就面对撒母耳的批评。教会与国家之间的冲突在后期的历史中司空见惯，其实，在这时就已经发生了。就如近来一位作家所评论的：「我相信，扫罗的故事是圣经中『令人不快的』故事之一。」109我们永远无法感到十分满意的一件事是：我们相当了解，大卫从一开始似乎就极为得宠，然而他却犯了令人毛骨悚然的罪，是扫罗从未犯过的。那麽为什麽扫罗受到如此严厉的审判，而大卫犯错后仍然得着赦免，并且留下拔示巴作妻子？可是，扫罗似乎从一开始作王就注定要失败了。
顾恩（David Gunn）详细地检视笼罩在扫罗身上谜样的命运。他提出一个问题：「扫罗作王失败，是不是因为他作为人内里有欠缺，或者是因为他受到外在力量或环境拖累呢？」110故事到目前为止（因为虽然扫罗被弃绝已成定局，但他的统治却绝对还没有退出），国王已经有许多进退两难的困局必须要面对：约拿单引发了密抹的战役，而扫罗眼睁睁看着军队逐渐涣散，感觉到不得不履行仪式上的要求（本该施行这些仪式的撒母耳却还没有出现）。约拿单又再主动出击，由于他大大得胜，于是将父亲和所有军队也牵涉在内，全面追击非利士人。扫罗许了一个愿，将之强加在军队身上，要表明他们对耶和华的委身，但所许的愿却使约拿单陷于困境，并且使士兵无法从疲乏中恢复过来。最后，在亚玛力人的事件中，扫罗承认自己「因惧怕百姓而听从他们的话」，违背了耶和华藉着撒母耳所传的至高命令。这一切难道是等于一股对立的「命运」──神对待人类的「黑暗面」吗？
当然了，扫罗似乎受到一些限制，使他无法作主导，在某些地方他毫无疑问早应受责备的，但难以理解的是：在扫罗失败的事情上，谁有那种成熟的生命与属灵的洞察力可以成功呢？就像教会初期的亚拿尼亚与撒非喇一样，以色列人的第一位君王，似乎受到最高的理想所判断，不容许有犯错的余裕；同时，也没有考虑到撒母耳所列举与王权有关的许多罪恶中（撒上八10～18），扫罗都避免了。
有人认为，扫罗如果不那麽谨慎周到地期望得着耶和华的引导（坐等指示，而不是边往前行动边等候引导），而且不那麽执着确定自己是受欢迎的（无论是蒙神恩宠或人民支持），那麽他可能会作得比较好。「他坦诚（却焦虑）地关切与耶和华一起站在正确的地位，这实际上是个拦阻，使他无法充分获取得胜之战果」，这是一位作家对撒母耳记上十四36的注释；111在一些场合，扫罗总是焦虑、不确定，使他无法行动。这件事本身就是人格上的缺陷，不适合担任领袖的资格，因为君王是受期许为决策者。撒母耳一定不会从那个角度看扫罗的优柔寡断，反倒会认为那是扫罗顽固地敌对他的结果（因而也是敌对耶和华的话）。后来有位先知警告人，不要行在自己火把的光中：「凡行在暗中、没有亮光的人，愿他倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」（赛五十10～11，NIV）。这正是扫罗感到不可能作到的，所以他的余生才会遭受那麽多痛苦，到目前为止的统治，也才会呈现为一出悲剧。扫罗很可能会感觉：如果没有撒母耳，他这君王一定可以非常称职；若是如此，那麽从这时候开始，他就有机会可以证明了。他曾忠心跟随，也曾是个伟大的战士，但他的生命中却缺少了某种极重要的素质。
回顾前文，挑选出来列入扫罗作王时期故事中的「关键事件」，都是强调他受到弃绝，却是从有利的角度描写约拿单。约拿单率领以色列人争战，获致重大的胜利，使他极孚众望，甚至连父亲都不能对他造成任何伤害。约拿单「得着这麽多蒙神称许的迹象，这样受到百姓拥戴，好像适合担任君王，特别在他父亲受弃绝的背景中」。112所以整幅景象都是准备让那些比扫罗更好的人兴起（撒上十五28），以及他的出现所造成的一切紧张状态而安排的。
101MT「有扫罗是『一岁之子』」，也就是说，一岁大（思高注，现中注）；有两份希腊文抄本作「三十岁」，但既然连约拿单都已经是个战士了，这读法也难以使人信服。其他一些希腊文抄本将这一节删除。E. Robertson, 'Samuel and Saul', BJRL 28/1 (1944), 175页及下，根据一份表列清单，其中因为用了希伯来字母 bēṯ nûn 当作数字，故而主张五十二岁。至于他作王的长短，MT 的「两年」（现中注、思高注；参：和合、吕译、AV、RV）被绝大多数释经学者认为时间太短了。徒十三21有「四十年」，约瑟夫也是如此（《犹太古史》6. 14. 9）。虽然他后来算的是二十年（《犹太古史》10. 8. 4）。这两个年却又都认为太长，它们可能是根据撒上七2提及的二十年，或者可能是将撒母耳与扫罗联合治理之时间也一并纳入计算。
102Gottwald, p. 401.
103参 IBD 2, 'Hebrews', 626~627页；McCarter 1980, 240~241页。
104Gunn 1980, 66页即如此说。
105有趣的是，这事件表明了：君主政体早期的宰杀可以不带有献祭意义。「这段与申命记十二15及下的密切关联是：它再也不能大胆地认为，它是企图在后期君主政体中制定一种不具有献祭意义的宰杀」，J. G. McConville, Law and Theology in Deuteronomy (Sheffield: JSOT Press 1984), 47页。
106见 A. Dale, The Winding Quest (Oxford: Oxford University Press, 1972), 论扫罗的那一章。
107W. F. Alberight 重组的城堡平面图复制在他的书中，The Archaeology of Palestine (Harmondsworth: Penguin Books, 1949), 121页，以及 IDB 2, 390~391页 'Gibeah'。近来对该地之挖掘工作的评价，见 IBD 1, 557~558页 'Gibeah'。要决定谁建造了那座城堡是不可能的。
108在以色列，君主基本的功能之一是施行公义，大卫与所罗门都描绘为尽了这职责（撒下八15；王上三9、28）。K. Whitelam 在 The Just King (Sheffield: JSOT Press, 1979) 第一章──标题为「典范」──中指出：君主的司法责任在古代近东地区非常受重视。扫罗很可能会感觉到：他的审判官职责被剥除后，地位就不及以色列的君主了。
109Gunn 1980, p. 9.
110同上，115页。
111Hertzberg, p. 116.
112Jobling, 8页。他接着指出：到目前为止的叙述中，扫罗与约拿单之间的职责有相同之处，但也有所不同。他认为：约拿单窜升的意义，「无疑要从他后来扮演的中介角色理解，就是：从扫罗的王权转接到大卫的王权」。
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