ii. 哈拿在主里欢欣（二1～10）
这首诗歌表达出，对于那位管理并审判整个世界之神的坚定信心，一般都认为是一首本已存在的诗歌，被哈拿所采用；或是后期的作品，在她之后很长一段时间，才由一位编者归在她口中的。一方面，奥伯莱（W. F. Albright）说：「哈拿的歌中保存了一些非常古色古香的诗句……的确非常有可能追溯到撒母耳的时代……」；58在另一方面，滕耐（Raymond Tournay）却在解释这首诗的独特结构时说：他认为它的日期可能是在第二圣殿时期。59对日期的看法有如此大的差距，其间相隔约有五百年之久，说明判断的标准并不充足，而目前也不可能肯定地定出这首诗歌的日期。既是如此，哈拿为什麽不能为了她的目的，而采用以色列早期的诗歌语句，以表达喜乐呢？圣经中早期诗歌的例子有摩西之歌（出十五）──奥伯莱提议说，这可能是「以色列人的一种国歌」、60底波拉之歌（士五），与巴兰的神谕（民二十三7～10、18～24，二十四3～9、15～24）。她当然也可能从示罗文集中，选用一首合适的诗歌。
这首诗歌开头的话语，在古代译本中各不相同，马索拉经文读作「他就在那里敬拜耶和华」（撒上一28c；参：现中注、今圣、AV、RV），我们不可能确定这里所用的主词究竟是以利或撒母耳；RV 的旁注使我们注意到，有几个古代权威是读作「他们」的（吕译、现中、RSV 即如此译）。有一份七十士译本的抄本将这句话从撒母耳记上一28删去，却在撒母耳记上二11包括了有同样意义的一句话。4Q Sama 则读作「她就将他留在那里，并且敬拜耶和华」，这与预期中会在撒母耳记上一28或撒母耳记上二11提及哈拿是符合的。61
在哈拿之歌的古体特征中，奥伯莱认为其中包括称神为磐石或「高山」（希伯来：ṣûr）──像在摩西之歌中一样（申三十二31、37），以及在平行诗行中重复使用同一个字，而不是使用同义词（如：1、6节的耶和华，并没有使用不同的名字）。他也认为，10节与乌加列经文有类似之处，但在乌加列经文中的君王职分是属于巴力的，这里的君王职分却是属于雅巍的（读作：必……将力量赐与所立的王〔希伯来：molkô〕，乌加列经文则作「赐力量给他统治」〔希伯来：molkô）。62然而在最后一行中，祂的受膏者继续指向一位君王，暗示以色列人已经有了一位治理的人，除非哈拿这位成就立王事件者的母亲，对于撒母耳的角色有神所赐的先见（参：撒上十1，十六6；「耶和华的受膏者」）。比较常被人提出的是：如果这首歌绝大部分是早期的，提及君王的话即是后来加上去的。
哈拿当然有些事是值得歌颂的：i. 她已经实现了得着孩子的愿望；ii. 她已经在自己的经历中证实，耶和华非但没有蔑视她，反倒知道她的一切，并且答应她的祷告（甚至连她这样的人都蒙答应！）；iii. 她现在既已将儿子归还给耶和华，就从付上代价的舍去中，涌出满足的喜乐来，使她能够歌唱；iv. 一切理由中最显著的或许是：对于她的神管治世界已命定之次序，她有不可摇动的确据，所以她不需要焦虑，每一件事都在祂良善且有能力的手中。她若是采用当日盛行的诗歌词句与礼仪形式，也不足为奇；在一千年之后，马利亚也是采用哈拿之歌（路一46～55），而家庭祷告也回响着敬拜中熟悉的措词。
1. 开头这几行的着重点是在雅巍──耶和华──身上，首先是对于经历耶和华的救恩的亲身见证，但这首诗接着下来就扩阔到，将公平解决整个世界的问题涵括在救恩里面。
我的心……我的角（RSV：力量；参：今圣；思高、现中：头）……我的口：整个人都结合起来，因着神所作的事，并且因着祂的圣洁与可信靠而欢欣。我的口「张开而嘲笑」……（吕译、思高、RSV；希伯来：rāḥaḇ，扩张）是假借用法，指藉着吞吃仇敌而打败他（诗三十五21、25）。
2. 这一节共有三行，每一行都是以没有（吕译、思高、今圣、希伯来：ʾên）开始的，提供一个清楚的三行诗例子，带有强调而简短的三重音行。以色列人的神是无与伦比的，这个信息藉着诗歌形式，也藉着用词表达出来了。
3. 「你们不要再发狂傲的声音」（现中、思高）：在这位神的面前，从耶和华「平衡」人类经历的方式看来，人类的骄横傲慢全然没有立足之地，甚至是危险的。那就是最后一行之衡量的意义。下面几节经文以神翻转既定次序为例，说明这观念。
4～5. 无所不知的耶和华神，看见软弱之人与有困难的人，并且为他们采取行动（参：「温柔的人有福了」，太五5）；这将会是这两卷书中反覆出现的一个要旨，尤其是在大卫得胜歌利亚的段落中（撒上十七）。
饥饿再不〔饥饿〕：和合、吕译、现中、RSV 加了最后两个字，在希伯来文中并没有与之相对的字（参：AV、RV）。动词 ḥāḏal（「停止」）已经证明有个次要的意义「变胖」，63所以「饥饿的人又长得健壮了」（NEB）。像哈拿自己一样，不生育的不被藐视，因为那些没有儿女的妇女生了七个儿子（理想的数字；21节：哈拿自己又另外生了五个儿女），而有儿女的却「憔悴消瘦」（NIV）。
6. 这两句话是最令人惊讶的，预示耶和华带领百姓从死亡境界回到生命的光景。死者的住处──阴间──被描写成在地底下的一个庞大洞穴，在那里进行审判（申三十二22；诗八十八3～6），但耶和华甚至能将人从阴间拯救出来。
7～8. 一个人在生活中的地位，并不是固定而无法改变的，因为耶和华能够将它翻转过来。对那些出身较低、习惯于贫穷的人而言，真是好消息，因为他们若仰望耶和华，就不再陷于令人消沉的环境了。
祂……从粪堆中提拔穷乏人：城外的垃圾堆是那些遭遇极深艰难之人的去处（参：伯二8、12）。如果，耶和华将如此穷乏之人抬举到尊荣的位置上，那祂的仆人一定得与祂的旨意合作，而不只是接受那现状而已，这是极要紧的。
「因为」（RSV）地的柱子属于耶和华，祂将世界立在其上：这两行的一般含义是很清晰的──耶和华已经建立了社会次序与道德次序的「柱子」。「柱子」（希伯来：meṣuqê）的精确意思并不明显，因为这名词只有出现在这里和撒母耳记上十四5，RSV 将该处译作「峭壁」。其动词字根有两个意义：i.「强迫」、「使某人陷入困境」；ii.「倾倒出来」、「融解」，所以就是「〔融解后〕铸造的柱子」，这是一个比较不适合的译法。「根基」（现中、今圣、NEB、NIV）可能是最接近的中文词语。
9～10. 道德秩序的思想导引死后的审判，这是地极〔的人〕（参：思高、RSV；现中：全世界；今圣：大地）都得接受的。这是与2节相对的：无与伦比的神是惟一的审判者。恶人（9b 节）、「耶和华的仇敌」（10a 节，RSV；参：吕译、现中），乃是那些以他们的力量反对祂的人（9c节）；祂的圣民（9a节，吕译：祂坚贞之民；参：现中；思高：虔诚者）与祂的受膏者（10c节）恰好反向，乃是那些守约、不依靠自己的力量，而依靠他们的神的人。
在以色列有君王之前提及祂〔所立〕的王，曾经是反对哈拿写这首歌之主要理由；虽然直到这件事之后若干年，以色列人才有君王，但想要有一位君王，却早在士师时代就表达出来（士八22，九）。然而立王的盼望就跟亚伯拉罕之约一样古老（创十七6）；膏抹的程序除了适合立王之外（士九15），也是以色列人的部分礼仪。所以哈拿辨识出，君王的时代即将藉她儿子的职事而来临，在年代上丝毫没有矛盾，因为她在这里是扮演着先知的角色。64
有趣的是（尤其是从本书的结构看来），撒母耳记下退出时的大卫之歌，就从哈拿之歌采用了一些要旨，包括「耶和华赐……给祂所立的王……祂的受膏者」（撒下二十二51）的得胜在内。「受膏者」（希伯来：māšîaḥ）、「弥赛亚」这个字最先与君王连用，就是在哈拿之歌中。
这首歌出自哈拿口中是适合的，却满了对神治理人类生活的重大见解，赋予它极广的含义，变成马利亚的感谢之歌的模式（路一46～55）。仔细比较这两首诗歌，显出两者同样惊叹神对以色列人中一位卑微女子的怜悯，这怜悯符合祂历世历代以来，完成祂良善旨意、作为一位公平的神的属性。这两首歌之间有相似之处，却也有相当大的差异。
哈拿之歌在其上下文中，助长了个人独特的解释：在神的护理之下，来自卑微背景的人，的确变成重要的领袖。所产生的问题是：对神的百姓而言，这首歌究竟有没有任何政治的含义？他们已经进入迦南地了，财产甚少，却在他们的神美善之手的帮助下，倾覆了相较之下十分富足的城市。「他们生存的一切基本领域中，先前被治理、被剥夺的，现在都是自治的、得着丰富的供应、大量生产的，在社会得以满足。」65所以，对以色列人而言，神的话的确是可靠的，因为他们可以看见它以真实可知的方式实现出来了，对个人与整个群体都是如此。神完成审判就像祂赐下祝福一样的公平无私；审判很快就要临到那些在哈拿献子的圣殿中，轻蔑神律法之人的身上。
iii. 撒母耳面对示罗的败落（二11～36）
11. 那孩子……事奉的耶和华：动词「事奉」（希伯来：šāraṯ）多出现在家庭与政治的背景中，但最常用来指圣所中的服事；撒母耳以祭司的身分事奉，但到他达到法定年龄之前，仍是在以利的指导之下。
12. 以利的两个儿子，在这之前只有提过他们的名字（撒上一3），现在却成为注目的焦点。简言之，他们是两个坏蛋，「不足取的」（RSV；和合：恶人；今圣：不肖的；吕译、现中：无赖〔子〕；思高：无恶不作的人），「不敬畏」（RSV、今圣；直译如和合、吕译：不认识；现中：藐视；思高：不怀念）耶和华。
13～17. 这段描述在迦南地敬拜的经文，在君主政体建立之前颇罕见，显露出对于利未条例的熟悉。献祭的人知道，祭物的脂油必须烧掉献给耶和华（16节；参：利十七6；民十八17）；他们大概也知道，祭牲的某些部位必须分配给祭司，以供应他们所需的食物（利七28～36；申十八3）。这两个人却对应该够用的供应感到不满足，胁迫敬拜之人让他们随意选取关节部位的祭肉，无论原本是不是分配给他们的。抗议是无用的，不顺服也迫于暴力而屈从（参9c节）。在民族宗教中，祭祀仪式必须完全按着习俗进行，才会灵验；在对于这个赦免罪恶、怜悯的永生神的敬拜中，人却随便为之，藐视耶和华的祭物，这是不可宽宥的。
18～21. 反向地，撒母耳却长大成为一位健壮的少年人，并未因他们的坏影响而玷污了自己。提及他的经文夹在描写以利儿子恶行的两段经文之间，见证了撒母耳献身要服事之耶和华的保守能力（参21、26节）。圣经认真地记载孩子对祂的委身与事奉，耶稣也警告，人不要以不敬虔的行为使孩子堕落（太十八2～5、10，十九14）。撒母耳的榜样简单地对比出长辈的乖僻。
细麻布无疑是祭司的外袍（撒上二十二18），但样子如何就不得而知了。样式精巧的以弗得是保留给大祭司的（出二十八6～14，三十九2～7）。哈拿为撒母耳预备的小外袍是 meʿîl，是大祭司披在以弗得之外的斗篷（出二十八31），但也是其他重要人物的穿着（撒上十五27，十八4，二十四4）。一般外面的袍子叫作 śimlâ 是方形的，以毛毯状的材料做成，在晚上用来当作被盖（出二十二25～27）。哈拿爱心的关怀，肯定会为她儿子准备一件大袍子，足够他一年中成长所需的。以利为这对夫妇蒙福而作的祷告，得着丰足的答应，由于他们把一个孩子奉献到耶和华的圣所，而另外得了五个孩子。就如一句古谚所说的：「主不亏负任何人」（参：太五3～12）。
22～25. 会幕门前伺候的妇人，在出埃及记三十八章也有提及，她们服事的方式大概与利未人一样，同样的动词 ṣāḇāʾ 也用在利未人身上（如：民四23，八24）。这字也用来指在军队中服役，暗示着强制征用，并且产生了「万军（ṣeḇāʾôṯ；参撒上一3～8的注释）之耶和华」这个名字。荒淫的恶行是迦南人崇拜中不可或缺的部分，但却与以色列人对耶和华的事奉完全不符；事实上，这罪乃是得罪耶和华。
人若得罪人，「有上帝作仲裁」（吕译、思高、现中、今圣、RSV）：后一个子句也可以译作有士师审判……（和合；参 NIV 旁注）；ʾelōhîm 这个字在某些文脉中有这意义（如：出二十一6，二十二8～9），士师在施行公平上作神的代表（出十八19～22）。反向地，故意得罪耶和华却是在一个截然不同的范畴中；以利的两个儿子不能以不知情为托词，他们的蛮横傲慢为自己招来败亡的命运（参2、9、10a节）。
耶和华想要杀他们，从撒母耳记上四11的事件看来，这段声明不只是个揣测而已。出埃及记五2的法老怎样说他无意留心耶和华的话，然后就变得愈来愈刚硬，直到「耶和华使他心里刚硬」；何弗尼与非尼哈也照样拒绝接受警告，决定了他们自己灭亡的命运（参：罗一18）。
26. 耶和华与人愈发喜爱他，对撒母耳的成长所作的这个注解，也为着孩童耶稣的成长，提供了描述的方式（路二52）；祂与撒母耳一样在邪恶的世界中，认定了神的道路，并且抵挡试探。
27～29. 这个未指名的神人，首先根据以利儿子的恶行，向他指出他全家败亡的命运。这预言的神谕开始时，提及耶和华原先在埃及对以利祖先的呼召；虽然以利在撒母耳记上一1被称为一个以法莲人，因为他住在以法莲人的境界中（参：代上六66）；这里提及他的「父」蒙拣选担任祭司的服事，暗示出他乃是利未后裔。列王纪上二27也暗示，大卫时代的祭司亚比亚他与以利有关系（参：撒上二十二20与撒上十四3），而撒母耳记下八17则指出与亚伦后裔撒督的关联（代上二十四1～4）。根据供应给祭司的报酬看来，勒索「我子民所献牲祭中最好的部分」（现中），这种贪婪的心态是不可宽恕的。以利也涉及在这罪恶中：「你们为甚麽以贪慕的眼看它……呢？」（吕译、RSV；参：现中、今圣；思高：嫉视……）这译法是根据七十士译本（现在由 4Q Sama 得到支持），而 AV 与 RV 则是根据马索拉经文，读作「踢」（参：耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光润、踢跳奔跑；申三十二15），这是一个生动的隐喻（和合：践踏），但两种译法都在这个子句退出时陷入困境。66以利被指控尊重儿子过于尊重神，因为他容许这种滥权继续下去。
30～34. 现在又反覆以神的话语或「耶和华的神谕」（希伯来：neʾum Yahweh）郑重地宣告这审判。神应许祭司 永远服事祂，是以祭司家族的忠心为条件的，这条件即使没有明确陈述，仍然适合于神的应许。其原则就撮要在一句容易背诵的格言中（希伯来文原来只有四个字）：尊重我的必受重看；藐视我的必被轻视。从本书记载的事上，可以证明这句话的真实性，它应验在以利家，在撒母耳记上四章揭示出来（但亦见：撒上二十二11～23；王上二27），以利将会在死前看见所给的兆头（34节）应验。
35. 耶和华必为祂自己预备一个忠心的祭司……，并要为他建立坚固的家。「忠心的」与「坚固的」在希伯来文中，乃是相同的形容词 neʾemān，配合刚刚确立的原则而产生对照。它的字根意义是我们熟悉的「阿们」，这字的双重意义凸显出忠心（据了解是忠于盟约）与安稳之间的密切关联（参：赛七9b，以反面的方式表达相同的论点）。这位忠心的祭司不仅要遵守律法，也要认识耶和华的心意，并且遵行；基督徒同样必须成为「你们天父的儿子」（太五45），以及「有基督的心思」的人（林后二16，吕译）。这里第二次提及受膏者，「我的弥赛亚」（参10节），就是祭司将要服事的君王；表明是一个当代的人。「弥赛亚」这个字固然已经造出来了，却还没有当作一个头衔。如果这是指大卫，那麽祭司似乎就是撒督（王上二35）。
36. 以利家中幸存下来之人的命运乃是贫困，因为他们的职务已经被解除了；饥饿将会迫使他们乞讨，甚至乞求在圣所中卑贱的工作。所以哈拿歌颂之逆转情势，即将出现在她眼前了。
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