三19～四1a. 撒母耳长大成人了，突显出这一点的，乃是群众持续看出耶和华与他同在，撒母耳所说的都经证明为对，这事实更确认了他的服事。所以，从但到别是巴所有的以色列人（也就是从北方的边界到南方的边界），都一致承认撒母耳具有神所赐的权威。事实上，他乃是耶和华的先知，是继续领受祂话语之启示的，一位 nābîʾ，蒙神呼召承担特别职责──传扬祂的话语。nābîʾ 这希伯来词语的字源与意义，曾经有过非常多争议，但最有可能的一个来源是亚喀得文动词 nabû（「呼召来尽职」，尤其是指一个人蒙诸神呼召）。67撒母耳在这一章中，以及他一生中的经历，完全支持这样的字源，因为整个着重点都在于耶和华的主动。耶和华说话，祂的仆人就倾听、顺服。撒母耳别无选择，他自己的意志是降服于神的命令。在耶和华这一面，祂尊荣祂的话语与祂的仆人；仆人可以在神里面稳妥无虞，所以能够坦然无惧地站立在世上大人物的面前。撒母耳的角色完全不同于一个想要诱使神只顺应他欲望的宗教家；事实上，恰好反向：撒母耳毫不含糊地代表了耶和华对祂百姓的命令。结果一定是悔改与革新，不然就是某种刑罚。
撒母耳就像摩西一样，应该列在以色列人出类拔萃的领袖行列中，因他亲自担负了士师、祭司与先知的使命，然而最清楚显明他的伟大的，乃在于他设立其他人──扫罗与大卫──作这地上的君王。所以他的焦点不在于自己，而在于耶和华的受膏者；藉着祂所膏的人，「耶和华必审判地极的人」（撒上二10）。
Ｂ 灾祸、悔改与拯救（四1b～七17）
i. 挫败与失落约柜（四1b～22）
耶和华反覆对以色列人发出的警告，并未受到注意，以色列人与邻邦非利士人的关系，又变得紧张起来；在士师时期，非利士人就已经数度入侵以色列领土，并且成功地占领其一些地方，甚至但支派的人都被迫迁移到北方去（士十八）。他们的侵略对撒母耳与扫罗时代的背景与军事活动，非常重要。
1b. 希伯来文（以及由此而造成之各种译本的经文）暗示以色列人乃是这场战役中的侵略者；但七十士译本却保留了一段较长的经文，似乎偶然被希伯来文马索拉经文遗漏了，却出现在耶路撒冷圣经中。这一部分包括了下面的经文：「那时，非利士人集结起来要攻打以色列人，以色列人就出去……」。72根据这额外的资料，以色列人是由于受到非利士人攻击而被迫参战的。
亚弗在以革伦北方二十余公里处──非利士人五座首城最北边的一座（其他的是亚实突、亚实基伦、加萨与迦得），在面对示罗西边的山脚上，这样显然是威胁到该处的圣所了。以便以谢是在稍后一场胜仗中命名的（撒上七12）；如果这两场战役是在同一个战场进行，那麽它的位置就在两个城镇之间，在以色列人扎营该处时，可能还没有人居住。
2. 约有四千人：ʾelep̱这希伯来字（「千」）在当时可能是指一团由特殊身高组成之士兵，其数目无法得知，但可能远低于一千人。73一般都同意10节的「三万」这麽大的数目是不可能的，因为根据这时期的军事策略看来，有时仅以少数人就能获得胜利（如：约拿单在撒上十四6～15的战绩）。无论死伤人数有多少，在亚弗的挫败显然是决定性的。
3. 受到挫败显然是难以想象的，与部队在一起的长老立刻就质问其缘由。如果他们曾经留心听过撒母耳的话，就不会如此吃惊了。他们假定耶和华应该要为他们的挫败负责任，这是正确的；但以为把约柜抬出来游行，就足以弥补他们轻忽了耶和华要求之伦理道德，那可就错了。「柜」或「箱」包含着神的律法，以色列人在耶和华主动订立的约下，乃是委身于这律法的。认为有约柜与他们同在（而以色列人领袖的内心毋须改变），就能翻转命运，正表现出他们对属灵事物的迟钝。
4. 坐在二基路伯上万军之耶和华：约柜除了包含有耶和华的教训之外，乃是「祂宝座的脚凳」（参：代上二十八2）。用金子锤打出来的基路伯，在包金的约柜的两端，遮掩着祂的脚凳（出二十五10～22）。但最重要的是，这是「施恩座」，是耶和华与祂百姓相会、将祂的话赐给他们的地方（出二十五22）；而耶和华的同在使它们成为大能的象征，是必须要敬畏的。何弗尼与非尼哈这两人的名字出现在故事这个地方，在先知两度发言宣告他们灭亡的噩运之后，又敲出了不祥之兆。
5～9. 在群山中大声欢呼的回响，是企图要在将临的战役中获胜；但非利士人却好奇地想要知道，激起这样确信的原因。直接发言使读者能触及争斗者的想法。
有神到了他们营中……从前……击打埃及人的就是这些神：非利士人以为以色列人的宗教就跟他们的一样，是多神信仰。然而他们却曾约略听说过出埃及的事件，尽管叙述得混淆不清，而他们也有极佳的理由加以尊重（撒上六4）。他们既然已经占了上风，并且像埃及人一样奴役以色列人，可不愿变成希伯来人的奴仆，其他民族都称以色列人为希伯来人（参6节），但以色列人却是他们自己比较喜欢的独特名字，因为其中涉及雅各／以色列，以及新的呼召。「希伯来人」（希伯来：ʿiḇrîm）显然有较广的含义，可能是种族的含义，指神的选民源出于族类；或者可能是社会的含义，指靠着侵略他人领土，或担任奴隶或外籍佣兵以维生的族群。74
10～11. 虽然读者对于结果如何，已经有了心理准备，耶和华的敌人这次决定性的胜仗，仍然令以色列军队感到震撼，因为它使他们的期望彻底破灭了。各向各家奔逃，意味军队瓦解了；军队的瓦解不是出于命令，而是自动自发的。神的约柜被掳去，这些话是下面几节经文中严肃的叠句，凸显出这灾祸的严重。在旧约圣经中，就只有主前五八七年耶路撒冷的陷落可以比得上。世界的根基已经受到摇撼。相对之下，何弗尼与非尼哈之死是既公平，又可预料的，但并没有因此使得整个国家避过因他们的不忠所引发的惨剧。
12. 从西弗到示罗整整二十哩（34公里）；就着这条路线看来，主要都是上坡路，直到山上的乡村，这个逃跑的人必须要有非常好的体魄，才能在当日走完这段路程。他蓬头垢发的样子说明他正在举哀，一眼就可以看出他带来的是坏消息。
13～15. 以利正在道旁，坐在自己的位上观望：七十士译本（与18节）读作「门旁」，他在那里肯定不会错过任何报信者。75尽管他已瞎眼，仍被形容为正在绷紧神经地观望。
「因为他的心正为上帝的柜在发颤」（吕译、RSV）；虽然为父的心一定会为儿子忧虑，却仍然有他正确的优先顺序。尽管，他努力要不错过报信之人，最先让以利知道报信者抵达的，乃是城里呼喊喧嚷的声音（14节）。
16. 报信之人一看出以利是瞎眼的，就说明自己是从战场上来的。
17～18. 虽然以利对于灾祸的消息，已经有了心理准备，这消息对他这把年纪的人而言，仍是足以致死的，可能是由于心脏病突发，使他从门旁座位上向后倒下。四重的报告越来越令人惊骇，直到神的约柜被掳时，更是达到顶峰。是最后这灾祸退出了以利漫长的一生。
以利作以色列的士师四十年：七十士译本可能是受到撒母耳记上七2的影响，而作「二十年」。以利就像以前的士师一样，曾经是独一的领袖，是神在以色列设立的治理者。以他九十八岁的高龄，很可能已经治理了四十年。76以利身为一位祭司，一定是由他的儿子继承，但他们能否接受较广义的领袖职分，似乎是本书所暗示的。所以，以利无法管教他们，就令全国人民失望，甚至早在国家灾难来临之前。这就引起了领袖职分世代相传的问题了；如果像以利这样的领袖，都无法提供可以信托的儿子，那麽如何能确保继承者是位敬虔的人呢？
19～22. 这些事件的连锁反应尚未退出，以利家中又有一个人死亡。非尼哈的妻子受到震撼后而引发猛烈的疼痛，生下一个儿子之后就死了。虽然婴孩诞生是个好消息，她却不回答，也不放在心上，她全神贯注于神施加在以色列人身上的审判，撮述在以迦博这个名字中（希伯来：ʾi kāḇôḏ，「哀哉！〔以色列的〕荣耀啊！」）。以色列的荣耀就是耶和华，祂宝座的脚凳已经被那些不尊荣祂的人掳去了，为此祂没有辉煌的荣耀。荣耀离开说明了：虽然非利士人拥有神的「脚凳」，却没有掳走以色列人的神。耶和华仍然掌管这处境。祂离开约柜了。但是以色列人又会如何呢？
孩子活下来了，实际上这使人想起，以利的家人此时并未完全被除去（参：撒上二31～33、36）；在撒母耳记上十四3还会进一步提及以利的家人（参：撒上二十二9；撒下十九11；王上二27）。就如这些经文指出的，这家人无法亨通繁茂。
至于示罗，它从这时开始就退出了作为敬拜中心，虽然偶尔还会提及它，例如在列王纪上十一29与十五29，是和示罗人亚希雅有关。它在耶利米时代仍然有人居住（耶四十一5），但对耶利米而言，这「地方」的毁灭是给他当代之人的警惕，他们认为耶路撒冷的圣殿是不可能毁灭的；他们应该往示罗去，察看耶和华向「那地」所行的如何（耶七12、14，二十六6、9）。所暗示的示罗圣殿的毁灭并没有任何记载，但通常都假设是非利士人掳走约柜后，就将这殿破坏了。对于那些写下这几章经文的人而言，神的约柜远比失去约柜后仍然存留下来之建筑物外壳更重要。当约柜终于回到以色列时，是安放在挪伯，挪伯位在耶路撒冷东北方的山中，在那座城的视线之内（赛十32）。
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