Ｃ 大卫最伟大的诗篇之一（二十二1～51）
这首感恩歌以非常细微之差异的形式，出现在诗篇第十八篇。这两段希伯来文版本让学者能够比较研究两处的经文，为早期的拼字法与文法结构提供证据。256我们所谓的「早期」是指被掳以前，可能不会晚于主前第九至第八世纪，甚至可能是大卫时期：
文学上的联想……将本诗的编写指向一个比较早的日期。最后，本诗连同「大卫末了的话」（本身就是一首非常古体的诗歌）一起包含在撒母耳记下里面，显明一个古老的传统将本诗与早期君主政体联想在一起。若将本诗的日期定在主前第十世纪，也不是绝不可能的。257
没有其他以色列或犹大的君王，比大卫更有可能写成这诗。
这首生动、流畅的诗歌，从起首到末了都因耶和华所作的一切事而欢欣。这是大卫在最好的状态之下所写的，在他还没有堕落犯奸淫、属灵知觉麻痹之前（18～25节）。可以将这首诗分段，显出下面的结构：宣告（2～4节）；摘要（5～7节）；倒叙（8～31节）；记录（32～46节）；许愿（47～50节）；称颂（51节）。258
1. 这节经文与诗篇十八篇的标题一致；提及蒙拯救脱离……扫罗之手，暗示出这首诗一定是在基利波战役之后不久写成的，当时大卫仍然记忆犹新地体会到，耶和华奇妙地实现他受膏所蕴含的应许（撒上十六1～13）。
2～4. 连绵的隐喻向世人宣告：大卫已经发现他的神乃是万古磐石，在各式各样的危险处境中都是全然可靠的，总有办法救祂的仆人脱离死亡。许多的隐喻用字令人回想起特殊事件：我的岩石（2节，希伯来：selaʿ）是用在撒母耳记上二十三25～28的字眼；我的山寨（希伯来：meṣûḏâ；参：玛撒大，masada，希律在死海畔所建著名堡垒的名字）令人回想起撒母耳记上二十二4，二十四22与耶路撒冷本身（撒下五7）；神我的磐石（3节，希伯来：ṣûr），是撒母耳记上二十四2所用的词。大卫的赞美所庆祝的真实拯救，是他与跟随之人可以证实的。他能够活着作王，就是耶和华拯救那投靠祂之人的证据。
5～7. 简言之，大卫是见证遇到急难（希伯来：ṣar，窄道），被所有死亡、黑暗权势（具体表现在敌人身上）联合之力量攻击时，祷告是有果效的。神奇妙地听了我的声音、我的呼求……，从所有达到祂耳中的呼求声中，区别出个人的需要。
8～16. 祂──耶和华、以色列之约的神、雅巍──回应个人的祷告时，利用整个大自然，为祂得胜地进到祂仆人之困境铺路。生动的意象令人回想起摩西出埃及之后所唱的歌（出十五1～18），以及耶和华在西乃山上可畏之同在的彰显（出十九9、16～20），无疑也略为得助于迦南地流行的诗歌，尤其是在诗歌技巧上。259但以神与大自然和谐运作作为回答一个人的祷告，这概念如果不是圣经所肯定的，那就几乎是大胆得令人难以置信。耶和华管理着自然界，使它遵行祂的命令。
17～20. 大卫领受了这神圣的介入行动，发觉一只强而有力的手从高天拯救他脱离那些无法抵挡的强者。耶和华是我的倚靠，或「支持」（吕译），是可以安稳地靠赖的那一位。宽阔之处（20节）与7节的「窄道」或「困境」恰好反向；压力消除了，大卫得以自由地活出较正常的生活。
21～25. 既然耶和华曾经一再拯救大卫，他就推断他向扫罗表现的行为一定是令耶和华喜悦的，他自己也一直想要讨祂的喜悦。他遵守了耶和华的道，不肯杀害那追索之人，等候耶和华为他申冤。现在已经申冤了，所以他可以放心地归结他与耶和华的关系是对的（参：诗六十六18～19），有着符合律法的公义，是不会落入骄傲或假冒为善之中（如：路一6；腓三6），而耶和华也推崇它。
26～31. 这正是26至28节的主旨，正如大卫已经观看了耶和华之眷顾的结果，不仅是在国家的事务上，也在祂对待个人的方式上。乖僻的人，你以弯曲待他（RSV：弯曲的人，你自显为乖僻；或「灵巧」，NIV），在耶和华对待雅各的方式上，证明得非常清楚（创二十九23，三十35～36，三十一7），但神的目的都是要使他改变为另一个人（创三十二28）。
困苦的百姓：这形容词（希伯来：ʿānî）的含义为「遭受不公的对待」、「穷乏的」，与高傲的人正好反向，他们是极自负的，坚信自己的权柄。大卫从耶和华所得的亮光中欢欣，并且承认需要它（参：撒下二十一17）。与神在一起，他可以向前攻击敌军或「攻破了壁垒」（吕译注、NIV 旁注），这个希伯来词具有两种意义。
我……跳过墙垣（希伯来：šûr）：「墙垣」这个不寻常的字眼（参：创四十九22；伯二十四11，两处都是诗歌体）可能是隐喻，而不是字义的墙垣，然而大卫当然可以攀过这两者。31节回顾了本诗开头的话。大卫既已回顾了每个祷告如何充分地得着答应，就更强烈地宣称，耶和华之道路、应许与安全保护是完全的。「耶和华的应许证明是真实的」（RSV），这动词的意义是「经过火的试验」，像贵重的金属，所以和合、吕译作是炼净的；尤有甚者，它是凡投靠祂的人都能得到的，没有特别优待哪类人。
32～36. 这个「记录」段落开头的问题，其实是个信仰告白。虽然别人可以宣称在另一个名字下敬拜独一真神，其试验却是在于神向祂仆人所启示的属性上。大卫深信没有人像耶和华──雅巍，祂曾经在摩西漫长而多舛的一生中证实为磐石（希伯来：ṣûr；申三十二4、31），向大卫也同样证实为可靠的，他也曾用脚攀登犹大的高处，像母鹿的脚一样安稳而迅速。这个本事，连同拉弓的力气和技巧，是从多次练习得来的，但大卫知道他得助于耶和华何其多，祂是这里所有动词的主词。「你帮助我成为强大」是 4Q Sama 证实的读法260（今圣、RSV；参：吕译「灵应」，现中「眷佑」）；熟悉的你的温和（和合、AV、RV、RSV 旁注）在任何人类的背景中一定是指「你的谦卑」，令人觉得有点怀疑；然而神回答我们的祷告，也有纡尊降卑的成分，「你弯下身使我为大」（NIV），与7至20节表达的思想调和，是大卫正在表达的部分真理。
37～43. 在打败敌人上，耶和华扮演的部分与大卫自己扮演的部分交替出现。敌人倚靠的是别的神，也与耶和华拯救大卫的计画不一致。
44～46. 大卫受立为王是这几节的部分背景，这也是耶和华所作的：你救我脱离我百姓（希伯来、和合、吕译注、RSV 旁注；吕译、RSV：万族民）的竞争。竞争的场合很多，就如大卫作王后期的发展所显出的，但早期必须要对付的则是外来的仇敌，这是第一要务，也使以色列免于内部的纠纷（撒下八1～14）。
我素不认识的民，必事奉我：这也是申命记三十三29所用的动词：「你的仇敌必投降你」；他们既然看见以色列人的神在作工，就知道必须投降。
47～50. 耶和华是活神，是句活泼又带着确信的信息，是根据大卫在本诗中所论及的一切；一次特别的祷告得答应，可以使人明白耶和华活着这事实（参：哈拿之歌，撒上二1～10），大卫可以指出无数次这样的时机，他现在也将之撮述出来。所以大卫许愿要在外邦中赞美耶和华。他想不到有一天外邦要将他的话翻译成世界上的各种语文，并且使用他的诗歌敬拜同一位活着的耶和华（参：保罗在罗十五8～9使用大卫的誓愿辞）。
51. 本诗的高潮在于赞美永生的耶和华神──所有权柄与大能都在祂手中──与祂……的王之间的关系（参：撒下七16）。大卫曾经由拿单得到永续之王朝的应许，但是既然大卫不会活到永远，这应许就要传给他的后裔──更好是译作「子孙」，如思高，像希伯来文，是个单数集合名词（参：加三16）──并且往后指向那位要来的基督。大卫在经历中发现的那些福分，在基督里甚至会变得更具体而明白无误（参：29节与约八12；30节与腓四13；31节与约十六23～24）。
256就此作详细比较的，见 F. M. Cross, Jr. and D. N. Freedman, 'A Royal Song of Thanksgiving: II Samuel 22 = Psalm 18', JBL 72 (1953), 15-34页。
257同上引文；参 D. Kidner, Psalms 1-72, TOTC (Leicester: Inter-Varsity Press, 1973; 柯德纳着，刘良淑译，《丁道尔旧约圣经注释》──诗篇（上），校园出版社），90页；Gordon 1986, 304页；Watson, 40页。
258Watson, 167页，提议这是个人赞美诗共通的结构，其他例子有诗篇三十三，四十，六十六13~20。
259Watson, 6页。乌加列石版（其语言与希伯来文有密切关联）「大概在主前一四○○～一三五○年」写下，然而其作品「很有可能还要更早」。「既然乌加列诗歌主要的特色是叙事，所以不能直接将它与希伯来文诗体作品比较。即使是这样……它们还是共有一个普遍的诗歌技巧，而且在许多方面大概都是属于相同传统的作诗法。
260Ulrich, The Qumran Text of Samuel and Josephus (Missoula: Scholars Press, 1978), p. 140.
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