iv. 大卫使耶路撒冷成为神的城（六1～23）
撒母耳记的一个主题是约柜的历史，约柜被非利士人掳去，但他们证实它是极难对付的，有力量羞辱他们与他们的神，于是又把它送回以色列人的领土内（撒上五）。并不是那个以黄金装饰的箱子本身具有力量，人人都知道它乃是耶和华全地之神同在的象征，祂以独特的方式使以色列人认识祂，所以他们成为祂的百姓，祂也保证自己要作他们的神。约柜继续暧昧不明地留在边界上私人的房子里，这是不可思议的；一旦耶路撒冷成为大卫的城，王就认为耶路撒冷应该成为耶和华受尊崇、敬拜的所在。大卫将约柜──神同在的象征──安置在城里，将古耶布斯人的保障变成独一真神喜悦启示祂自己的地方、全地的中心、祂宝座的所在、地与天的连结。大卫的用意是好的，但实行时却产生了问题。故事极为逼真，描绘出热诚与轻视神圣洁的危险。
1～2. 三万挑选二人通常认为是太高的数目。191问题是要知道 ʾelep̄ 这字在此上下文中是怎麽用的，它不再是明确地指军队，虽然士兵可以在敬拜中担负起仪式上的职责，而且刚刚才赢取了一场在战略上极为重要的胜仗，跟随他的众人是指大卫的百姓与宗教领袖（特别在军事将领之外提起他们，参吕译）。平行叙述明确地提及将领和领袖，包括扛抬约柜的「祭司利未人」，他们肯定必须在场（代上十三1～2）。即使「以色列全会众」只是意味所有支派的代表（代上十三2），这场合仍然是人数极众、场面壮观的盛会，连同管弦乐团与歌唱队，把庞大的人群联合起来参与这历史事件。
最后一次提起约柜，是与亚比拿达一家人有关，他的儿子以利亚撒负责在基列耶琳看守它，但从那时候到现在，已经过了二十年（撒上七1～2）。所以，发现到所用的地名换成了巴拉犹大，是颇令人惊讶的，除非这名字就是约书亚记十五9之巴拉的另一个读法（参：书十五60，那里的名字是基列巴力）。这些名字都是巴力的复合字，暗示出它从前可能是迦南人的一个高处；基列耶琳的意义是「树林镇」；从目前重新造林以改变耶路撒冷西边的景观看来，这名字今日仍很适合。它现在的名字是 Kuriet el-ʿEnab 或 Abu Ghosh，距耶路撒冷大约九哩（14公里），在通往雅法（Jaffa）的路上。
神的约柜，……「是以……之名而起的」（吕译），避免无意中以为神就在约柜里面的念头，但仍然保留了耶和华所为它指定的独特功用──作为神与祂的百姓相会，与他们说话的地方（出二十五22）。与约柜有关的这个独特名字（这字在希伯来文出现两次）──坐在二基路伯上万军之耶和华的「名」（吕译）──将基路伯设想成一个不能看见之「崇高又高耸的」宝座之脚凳（赛六1，吕译），而以色列军队的神则是最配得着敬拜的（撒上十七45）。但这名字第一次出现在圣经中，是与在示罗的敬拜有关（撒上一3、11，四4），所以「万军」主要是指环绕宝座的天使，而不是以色列军队。事实上，这些天使是运行神的命令的，这意味他们是要完成祂的旨意，所以「全能之主的名」（NIV）要比「万军之耶和华」更意味深长。
3～4. 他们将神的约柜……放在新车上，不容置疑地，他们的意图都是好的，但却没有考虑到约柜应该有的圣洁，约柜上安装了环与杠，说明它是要用杠来抬的（出二十五12～14），如此搬移，就可避免使它摇晃或碰触它。思高、现中删掉「这新车……他们将神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候」，吕译、RSV 则是将删掉的部分移到附注里，这一段大概是因为失误而重复的。受托看守约柜的以利亚撒在这里并没有提及（撒上七1），取而代之的是，他的兄弟乌撒和亚希约负责照顾牛、车，连同其上独特的载物。
5. 车子缓慢移动的速度，让队伍可以在耶和华面前「极力」地唱歌跳舞（吕译、RSV）。分词作乐跳舞（吕译：嬉戏作乐；希伯来：meśaḥaqîm，其所由来之动词与「以撒」有关，意义为「笑」）具有在敬拜中毫不拘束地赞美之力量。
「用诗歌」（吕译、RSV，现中类似；希伯来：bešîrîm）是根据历代志上十三8修正后的读法，原来的希伯来文读作 berôšîm（松木；和合、今圣、吕译注、现中注）。乐器的名字非常难翻译，这是可以理解的；头两个是弦乐器，第二个在圣经中首次提及是在撒母耳记上十5，所以它可能是起源于非利士人的；其他的全都是打击乐器。有趣的是，最后一个──锣，总是出现在宗教背景中。192对于以色列人而言，生活中所有重大的场合全都是以神为中心、与敬拜有关的，以色列人的音乐同样也是这样。
6～7. 在拿艮的禾场（参 NEB：某个禾场；含蓄地使人注意到「拿艮」这名字是有问题的，因为它并没有出现在别的地方；代上十三9的名字是「基顿」），喜乐的赞美忽然以悲剧退出。可能与拿艮有关的两个动词是 kûn（「固定好」或「准备好」）或 nākāh（「击杀」）；事实上，后者就出现在7节，神……击杀他。这名字可能是杜撰来捕捉这灾祸的回忆，那是由一大群敬拜者所目睹的。乌撒由于扶住约柜（虽然是下意识的动作，以防止它掉落在地上），亵渎了圣物，就因为接触到神的圣洁而被杀了。由于大卫有神的命令可以知道约柜该如何搬移，所以他应该为乌撒的死负责；但乌撒与亚希约也有连带的罪责，他们的家庭曾经多年负责看守约柜。从大卫的观点看来，乌撒死在这些处境下，不仅是亚比拿达家的悲剧，也大大损害王的颜面。
8～11. 在此之前，大卫一直都是诸事顺利，这时的反应真是极度愤慨：他因耶和华的干涉而「发怒」（吕译、RSV），就为这禾场起了一个新名字──毘列斯乌撒（「〔耶和华〕击杀乌撒」）。大卫感到丢脸，为了这件事而责怪耶和华，并且决定停止将约柜运到耶路撒冷，部分原因是他也惧怕耶和华。在过去这麽多年以来，他曾经历耶和华他的神奇妙的保护，并且与祂有非常密切的交情，却必须面对他已经逾越界限，僭越了关系，没有遵守为了确保尊崇神的圣洁而定下的律例。耶稣虽然教导我们称神为我们的父，却也教导我们祷告「愿人都尊你的名为圣」，意味必须谨慎注意，以免权柄变成放肆。就如克巴确克（A. F. Kirkpatrick）评论的：「如果对象征之物都该如此尊敬，岂不更应大大敬仰基督徒之约的实体吗？」193
迦特人俄别以东：迦特人的意义是「来自迦特」，但俄别以东大概不是来自这座名城的非利士人，从他受托看守约柜看来，可能是个利未人。至少有三座以色列人的城名都是与迦特复合的，这人最初就是从其中的一座城来的。可能他应该确认为列名在历代志上二十六4、8那位可拉的后裔。超过三个月期间，百姓发现到这人和他一家都领受了神施恩的兆头：耶和华赐福给他。
12～15. 大卫听见耶和华赐福给俄别以东的消息，就想要实现将约柜搬到耶路撒冷的念头。那些抬耶和华约柜的人，意味这次他们是按照规定的方式用杠搬运约柜；但即使是这样，才刚刚走了六步，大卫就献祭。历代志上十五章加上相当多细节，解释说这一次「利未子孙就用杠，肩抬神的约柜」（代上十五15；参：出二十五14），而且说明利未人献上七只公牛、七只公羊，因为神帮助他们（代上十五26）。大卫的祭物也有部分是为了行程有好的开始而感恩，部分则是为了安全行完整个路程而祷告。
大卫……在耶和华面前极力跳舞：所用动词是个分词（希伯来：meḵarkēr），意思是「继续旋转」，只有出现在这段经文中（14、16节）。大卫显然是使用一种古老的祭祀舞蹈，当历代志作者写这个故事时，已经不知道这种舞蹈，就用普通的动词代替。大卫表现的狂热并不比前一次小（5节），但他现在已经知道光是诚心与热心是不够的，也注意到神的律法规定之礼仪要求。他甚至以细麻布的以弗得取代君王的袍子，这本是祭司的穿着，身为祭司国度的君王，他也有权利穿戴，尤其在节庆的场合中更为适合，同样的，欢呼也是祭仪的一部分（参：撒上四5），并且使人联想到宗教的狂热与战场的喊声。吹角（希伯来：šôp̄ār）也是如此，就如诗篇四十七5（这首诗篇可能是回想搬运约柜的这队伍）所说明的：「神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声（šôp̄ār）相送」。
16. 在大卫欢欣鼓舞，而约柜顺利地进入耶路撒冷时，他的妻子米甲对这一切宗教的兴奋和表现提出异议。她的观念似乎认为王应该避免与百姓混在一起，应该是高高在上而难以亲近的；但事实上，她所轻视的，正是使他为大的那些特质，也就是献身给耶和华，以及在敬拜中自动自发的表现。
17～19. 队伍一旦进到城里，就来到大卫仔细预备要安放约柜的帐幕那里；会幕还在基遍（代上十六39），要等所罗门把圣殿建造好了，才把会幕搬到耶路撒冷来（王上八4）。但从这时候开始，约柜在耶路撒冷与大卫的掌权同在，确定此地就是应该要献上敬拜的最佳之处，因为这是耶和华喜悦启示祂自己的所在。大卫的燔祭和平安祭回应，表示出完全的委身与感恩；平安祭或「交通祭」（NIV），跟燔祭不一样，并不是在祭坛上烧尽，或是用来供应祭司的食物；反倒是把大部分都归还给献祭的人（利七11～18），他们就用这肉来举行团契的筵席，以作为欢乐的一部分。大卫也奉万军之耶和华的名为民祝福，宣告耶和华赐给祂立约之民的福分是属他们的（如：出十九5～6；申七6～11），然后就把食物分配给所有人。
在19节有些不常见的字。一个饼（吕译：一个哈拉饼；希伯来：ḥallaṯ leḥem）在其他地方就只有用在摩西五经中，而且上下文都是有关献祭的（如：出二十九2；利二4；民六15）；它意味一块扁平的饼或面包。一块肉（希伯来：ʾešpār）在其他地方只有出现在历代志上十六3，字义全然不得而知，194所以就有不同的译法，如：「一个枣饼」（吕译、现中注、NIV）、「一份枣子」（JB），因为东方的旅人经常携带这种食物。一个葡萄饼，与两个世纪之后迦南人的崇拜相提并论（何三1），但却是主食；「一瓶酒」（AV）不再被认为是这词的意义了。
20. 大卫回他家去，为了所成就的事，以及预期神将来要赐福给他的家庭和城市，而满心兴奋、喜乐。只是他的妻子出来迎接时却是大不以为然，她的讥讽──以色列王今日……有好大的荣耀阿！──是招致严厉定罪的前奏。当初她爱上那为了要娶她而杀死两百个非利士人的大卫（撒上十八20～27），是带着什麽样的盼望呢？她偏爱的是「英勇战士」的形象，而不是谦卑的王──卸下所有王权标志，而且露体（就如她所看见的），或者可能是「卖弄」195──来敬拜。米甲这样解释整个处境，来为她与丈夫疏远辩解；之前，大卫逃离扫罗的王宫之后，没有人认为她极有魅力，且遭遇了一段复杂而悲惨的婚姻生活（撒上十九11～17，二十五44；撒下三13～16），这些变迁也不是她所选择的。现在她大发脾气，却把这可能复和的关系退出了。
21～23. 大卫的回答毫不矫饰。贬损她父亲和她家人的话，虽然是真实的，却肯定会伤人，因为他坚称在扫罗与他之间的对比──耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君。这里是呼应撒母耳记下五2之拣选的应许，这对大卫与以色列民极宝贵，也是他与米甲冲突的根源。她无法「赢得」这场争论，因为她不能接受神的旨意，就是那些婢女所欢喜歌颂的。她就像父亲从前一样，正在敌挡神。大卫对于所作的绝不后悔，我也必……「在你眼中」（思高、RSV；吕译、现中也类似）看为轻贱，虽然意义较为清楚，却不是希伯来文所说的；它原来是读作「在我眼中」（参：和合），说明大卫关注尊崇耶和华，远胜过促进自己的名声，因为他既不需要为自己撑腰，也不缺乏民众支持。
在上下文中，米甲没有儿女意味从此时开始，她与大卫之间的婚姻关系已经告终，无法挽回。196
然而对于这节经文的意义，释经学者有不同的见解，如：毛希龄（John Mauchline）就说应该将它解释为：「以她没有儿女的光景为轻蔑受膏之王大卫的刑罚，也说明扫罗家已乏人接续，尤其无人成为王位继承人的母亲」。197当然，这两种观点并不是互相排斥的。
将约柜安置在耶路撒冷，是大卫征服这城后掌权时，第一个重大的成就。曾经有人指出，在耶路撒冷并没有举行公开的仪式宣告大卫为王，或为他加冕；令人印象更为深刻的，是将这个大庆典与约柜的莅临相提并论，以宣告耶和华在耶路撒冷作王，而大卫则是祂的受膏君（希伯来：nāgîḏ，21节；参：撒下七8）。耶路撒冷如今是万军之耶和华的城，由于神同在的分别为圣，受祂大能的保护，然而并不是没有条件的，就如后来的世代将会发现的。
有许多人说，大卫将约柜与它代表的一切迎进首都，更显出政治上的精明。事实上，献身给神，与在国内及国际事务这些较广阔的世界上亨通，基本上并不相违，箴言书中也多次坚称，对于王与任何人而言，首要的乃是敬畏耶和华。扫罗在这点上失败了，没有像大卫将耶和华放在首位。他的热心带来的利益，不应该引起任何惊奇；对大卫的行动作尖刻与利己主义的解释，也是不恰当的。
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