2. 祭司和利未人助手（二十四1～31）。接下来注意力移到祭司（1～19节），虽然这是历代志对于祭司体系最为广泛的记述，但所提供的十分有限。祭司的意义或功用都没有提到（参：代上六48～49，二十三13；代下二十三18，三十一2曾一笔带过）。反而是，整章说明祭司是为了「事奉」而被组织起来（3、19节，NRSV、RSV；职分，NIV）。这个事奉强调两方面，祭司分成二十四个班（1～19节），以及祭司有利未人来辅助（20～31节）。
如此单调的主题，使得基督徒读者只能视本章为历史的注解。这困难被以下的事实调和了：根据新约圣经，祭司在教会内不是一个独立的领袖功能。这并不是说，新约圣经完全废弃了祭司职分。反向的，基督已经带来全然的改变，使得每一个基督徒都受益。举例来说，每个基督徒现在都能直接进到耶稣这至高大祭司面前（弗二18；来四14～16，七25）。尤有甚者，每一个信徒都是祭司（彼前二5、9；启一6，五10）；用嘴唇（来十三15）和身体（罗十二1）献祭给神。
除了这些在旧约和新约圣经之间基本的改变外，历代志上二十四章，的确对基督徒的思想和实际上有持续的适切性。它证明出，第一，需要一个有次序和组织的领导（林前十四33、40），即或基督徒的领导是建立在神的恩赐上，而不是血统上（参：徒六1～7；弗四11～13）。第二，它预设了祭司职分仍在持续。在以色列中，神是夜（参：诗一三四1）以继日（参：代上二十三30～31）受到敬拜的，这使得百姓可以一直确信，他们的罪不致使神的愤怒降在他们身上（参：利十6～7）。继续敬拜也是教会的使命，特别是在代祷（参：提后一3）和赞美（参：路二十四53）方面。这个服事甚至延续到天上，在那里神的百姓履行他们祭司的角色，「昼夜在祂殿中事奉祂」（启七15；参四8，八3～4）。
本章引起两个特别的文学批判上的难题，亦即祭司和利未人之间的关系，以及二十四个班次体系在历史上的发展。在这里令人惊讶的是，祭司体系只有在论及利未人的大段落时才提到，并且只重视他们与利未人的关系，而非他们的服事中其它更重要的层面。事实上，这是许多段经文当中的一个，正显明出历代志作者主要的兴趣是利未人，或许在某些方面是因为被掳之后他们的身分认同危机所引起的（参：拉二36～40，八15～20）。在这里利未人受到双重的鼓励：在祭司体系和敬拜的恰当运作中，接纳自己是一个必要的角色，并且认识在祭司职分中，利未人事奉的模式（参5～6、31节，二十五7～31）。
二十四个班次体系的来源不详。因为旧约圣经只有在这里提到这个体系，并且最早期的外证也是属于主前第二世纪，通常受到争论说它实际上是比历代志晚多了。舒瑞和麦尔（Schürer & E. Meyer，1896）的观点曾经广泛地被接纳，就是认为在祭司家族名单的第一位耶何雅立（7节），显示其来源出自马喀比，因为马喀比是他的后裔（马喀比一书二1）。近代注释家对如此晚的日期已更为谨慎，但是二十四个班次仍然经常被认为，是以被掳归回时四个祭司的班次作为开始（拉二36～39 = 尼七39～42），并且在主前第五世纪末叶逐渐的增加到二十一个或二十二个班次（尼十1～8，参：尼十二1～7、12～21；参 Rudolph）。
虽然祭司班次的数目非常像是在这个时段里面增加的，不过仍不清楚历代志上二十四章应当放在哪里。因为在尼赫迈亚记中没有一份名单是有二十四个祭司家族的，可能二十四个班次是一个理想，而不是在历代志作者时代中实际上的数字。如果这个说法被接纳了，则把这个体系的来源摆在被掳之前的时代就没有争议了（Myers）。本章把这种排法归诸自大卫之手（3、31节，参6节），并且提到大卫同时代的人物作为见证（3、6、31节）。从历史上说来，这绝对不是不可能的。旧约圣经早期的部分并没有提到任何不同的体系，并且在第一圣殿中祭司的实际数目，也会需要有排班名册以兹证明，甚至在挪伯的圣所至少有八十五名祭司（撒上二十二18；参考一个类似的数目在乌西雅王治下，代下二十六17）。祭司「分班次」的体系在被掳前的时代已经建立好了（代下八14，三十一2，三十五1～5），并且在第二圣殿中，根据古早的权限来恢复设立（拉六18；代下八14）。
1-6. 祭司分属两个家族，并说明如何分成二十四个班次。第1～2节是历史的前言，阐明以利亚撒和以他玛的后裔（因为拿答和亚比户悲剧性的死亡，见：利十1～5）。在MT第1节是以一个附注作为开始，而不是一个正式的句子（字义是「和，对／为，亚伦子孙的，分班」），显明本章是利未人更广泛组织的附录。第3～6节解释如何分班次，以利亚撒后代班次的数目是以他玛家族的二倍（4节）。
实际上的拣选是由抽签而成（5节）。准确的程序因第6节翻译上的困难而晦涩不明。主要的两种替代，一种是从以利亚撒和以他玛轮替取出一个签，而最后八个名字从以利亚撒取出（NIV、NRSV、RSV、REB、NEB）；212另一种是以他玛家族每取出一个签，以利亚撒家族就取出两个签。213赞成前者是以二十四个歌唱家的班次为一个类似的模式，其中，最后的十个名字都是从希幔家抽出来的（二十五4～5、22～31）。抽签（5节）在某些情况中会采用，使那些属于神的人藉着这方式，让神在他们的生命中表达祂的旨意，参考这可能的同义字体容祭司是「神圣的官员」（REB、NEB；比「圣所的官员」要来得好，NRSV、RSV，参NIV），和「神的官员」（如NRSV、RSV）。在这个情况中特别的合适，因为个别祭司的职责并没有不同。祭司体系不是建立在能力上，乃是作为代表，并且甚至是较大的以利亚撒家族也没有占到好处，每个家庭都公平地被拣选（「都相同」，NRSV、RSV）。抽签的用法当然不会与王室指派的体系相冲突（二十三4～6）。反而，可以让由君王原先已经建立起来的职责，落实分配到各班次。
亚希米勒与撒督一同出现（3节）是在意料之外，因为撒督经常是与亚比亚他为同伴的（撒下十五35，十七15；王上四4；代上十五11）。亚希米勒可能是这位亚比亚他的儿子（参：撒下八17；代上十八16）。214提到亚希米勒，可能是在反映大卫和亚比亚他之间逐渐产生的嫌隙，这是亚多尼雅叛变的后果（王上一7及下）。
7-19. 祭司被分成二十四个班次。第7～18节这个名单的性质，在第19节有解释，就是祭司照班次来办理事务。照亚伦所吩咐的条例并没有被保存，但可能收录在祭司的手册中。名字并不是个人乃是家族的；举例来说，尼赫迈亚记十二12～21，提供了主前大约四六○年祭司家族领袖的名字。类似的祭司族谱也出现在以斯拉记和尼赫迈亚记中（拉二36～39、61～65 = 尼七39～42、62～65；尼十1～8，十一10～14〔参：代上九10～13〕，十二1～7，十二12～21），但是没有一个是与历代志上二十四章相同的。事实上，虽然这些名单中的十二个是散见于以斯拉记－尼赫迈亚记的名单中，但剩下来的十二个在圣经当中却没有其它的经文提到。耶大雅（7节）出现六次，和耶何雅立（7节），四次，是圣经其它地方用到最多次的。马喀比是耶何雅立的后代（参：马喀比一书二1），而施洗约翰是亚比雅的后人（10节；参：路一5）。哈歌斯家族（10节）在被掳时难以建立他们合法的族谱（拉二61～63＝尼七63～65），但是他们被包括在这里，说明他们可能再获确认，或至少他们的声明是正确的。后来在犹太人实际的运作中，二十四个班次的数目，是根据以月亮作为年历的四十八个星期，每一个班次事奉一周，一年事奉两次。215
20-31. 这是利未人的一个祭司模式。就如先前的段落，这个结论（30b ～31节）说明了这些名字的目的，也就是说，这是另一份利未人家族的名单。这些人名实际上都是重复二十三章16～23节的，不过更增加了一个新的世代。而多增的世代未必就是在第二十三章中最接近的接续者，可能是编辑者在他自己的时代列出这些家族的代表。更进一步的困难是只有哥辖（20～25节）和米拉利（26～30a节）的后代被包括，而革顺的却被省略掉了。一个可能的解释是，在两章中哥辖的后代跟随着祭司，所以第20节只是从第二十三章关于祭司的附注之后挑出这名单。也有可能还有进一步的连接。利未其余的子孙（20节）也可能被限制为只是祭司的助手，与那些在二十三章28～31节提到的人共同担负圣殿行政的工作（参二十三4）。类似这种工作分配，可在守门者没有包括革顺的人（二十六19），和库房没有米拉利的人（二十六20、32）这事实上得到证明。
这个名单主要的重点是表明，利未人是追随他们的弟兄亚伦的子孙（31节）之模式，以抽签决定他们的职责，以致较大的家族也没有更有利的机会（31节，参5～6节；二十五8，二十六13）。216有些人甚至建议说，利未人整体上共有二十四个班次（如Rudolph），但是在第二十三至二十七章对此观点却没有其它的证据。第23节和26～27节中有些经文监别的困难。后者有更重大的含义在内，因为一个第三行，雅西雅，似乎在抹利（28～29节）和母示（30节上）之外，是附加在米拉利家族中。
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