以斯帖记第八章 　　Ⅸ　亚哈随鲁扭转局面（八 1 ～ 17 ）　

　　Ａ　填补空缺（八 1 ～ 2 ）　

　　罪犯的产业归属王家，这种做法大有证据的。有关耶洗别的记载为其中一例（王上二十一 7 ～ 16 ）；其次，波斯大利乌王朝也有希罗多德的记载可考 149 。哈曼的例子也是援引这个条例。根据创世记三十九 4 ， 家产 这词是指属于他的一切东西。因此，这里是指哈曼的所有家业。国王把它全给了王后以斯帖，作为补偿，也是善意的表示。末底改这时亲自得偿了，因为哈曼所加给他（着王服、骑御马）的荣誉，不过是暂时的，非实质的。这时，他与以斯帖亲属的关系，也是以斯帖保护者的身分，使他得王恩宠，取代了哈曼的职位，被封为首相与总管。国王把戒指赐给了他，表示他有合法权代表国王行事（参三 10 ）。至于以斯帖，她需要一个家业管理者，就委派了末底改。这样，哈曼全然地溃败了，被他原想毁灭的人取而代之了。　

　　149　The Histories iii. 128 ～ 129. 波斯人 Oroetes 背叛 Polycrates 被刑罚处死，他的钱财充公，交到书珊去。　

　　Ｂ　翻转圣旨（八 3 ～ 14 ）　

　　3. 　犹太人是团结同心的，对哈曼所要毁灭的千万犹太人，她是忠贞不二的；因此，以斯帖继续请求。这次她俯伏流泪哀求，希望可以打动王的心。第二次筵席上她已经提及她的本族，为他们求情了；不过，那时国王显然一心只想到王后的安危（七 3 ～ 5 ）。这时，必须趁机推翻哈曼的谕令，拯救犹太人。她知道哈曼的谕令引起何等的恐慌，所以绝不能再耽延了 150 。若果这时不打铁趁热，只庆幸自己已过了难关，却不顾同族的安危，是相当自私的。以斯帖与民族共存亡的心志，要救他们脱离死亡，可看出她深受先知们的典范所影响（特别参∶赛五十三 12 ），亦成为后人的榜样。　

　　4 ～ 6. 　王的金杖准许以斯帖起身，有如英国封立爵位一般，得以站立在国王面前。既得恩准，她就提出了她的请求。在七章 3 节已用过其中两个惯用片语；这里她又用了两句，可见她对这进一步的请求，有几分犹豫， 我若在王眼前蒙恩 ，是争取当前的机会，她在善变的国王眼前正蒙恩宠。因为要推翻波斯已颁布的法令（推翻，赛五十五 11 作“使转回”之意），是绝不可能的。因此，以斯帖避免用法令的字眼，而强调是哈曼的作为。当然，谕令颁发出去是用王的名字，而王对这阴谋却毫不知情。　

　　我何忍见 （字面作“ 我怎能…… ”），以斯帖重复使用这话，表示她对别人苦难的同情是何等地深邃。这年轻的女子，富贵万千，有着金钱所能买到的一切，竟把自己放在本族人的地位上，愿意冒着丧失一切的危险，要解救同胞脱离危难，实在是十分令人感动。　

　　7. 　当时末底改也在场，是不容置疑的，因此这里连同他的名字一起说。国王说明他已处理了这件事，表明他对王后以斯帖的同情，及他对犹太人的爱护。 要下手害 是“谋害”的惯用语，在诗篇五十五 20 及但以理书十一 42 ，也是这译法 151 。　

　　8. 　 现在你们可以……写 ，这主语是多数的“你们”，在希伯来文中原不用写出来，这里不仅把所包含的人写出来，更是摆在句子的前头以强调。这话是把权力交给以斯帖和末底改，一同草拟谕旨，用王的印颁布出去。虽然王的谕旨一颁就不能更改，但可以用同样的权力再颁一个谕旨，把上一次的收回。国王自有办法达其心愿的。　

　　9. 　这一节看出作者喜欢重复以上的一些字句，构成互相对照的景况。在这里他用哈曼原先谋害犹太人的谕旨，与三章 12 节所记载一段长长的告示一样，只改了名字、日期及目的，另加上一章 1 节的字句。这就看出官场的兴衰，霎时得势，颁布谕旨；霎时溃败，被人取代。对照一下两处经文所载的日期， 一月十三日 及 三月二十三日 ，其中时间并非一般印象中那么短（参五 1 ，六 1 、 14 ，八 1 ）。 西弯月 （ sivan ，巴比伦文　simanu ，指第三月，即今历之五、六月），旧约中只有这一次提及。被掳归回后，巴比伦月分名称已被犹太人沿用了。　

　　末底改负责撰写这谕令，由王的书记抄写、翻译成国内各种语文，正如哈曼起初做的一样。不同的是，这次还有希伯来文，送往各省犹太人。　

　　10. 　关于波斯的“皇家邮政”，有几个字眼相当含糊，因为是用希伯来文把波斯的专有名词，用音译转过来；不过，一般意思仍是明显的。 驿卒 （希伯来文作　ra{s]i^m ）是三章 13 节用的字眼，不过这里加上对马匹的形容，是驿卒可以骑的马。所用的字　rekes% ，是个集合名词，见于弥迦书一 13 的快马套车，又见列王纪上四 28 （五 8 希伯来文）特为所罗门王运来的快马。因此，这些马相当于现今的赛马，是 御马 （即皇家马所生的）。至于希伯来文末后一字　ramma{k　的意思，却不大明朗。总之，显而易见地，末底改尽力、尽快把这新的谕令颁布出去。　

　　11. 　这信上准许犹太人∶ (1) 可以 聚集 在一起（希伯来文作　qa{hal ）。他们可以为作战征召而聚集，为政治或判案商议，或为敬拜之用。这样看来，是否表示他们先前没有集会权？ (2) 可以保护自己的性命和妻儿的性命。比较标准修订版中的这一节和哈曼在三章 13 节的谕令，哈曼把妻子放在儿女之先，可能表示犹太人想把妻子放在后头（中文没有这分别）。希伯来文有同样的惯语　t]ap{

　　w#na{s%i^m ，两处经文一样，先后次序不过是为了谐音罢了。 剪除、杀戮、灭绝 ，也与原先的谕令完全一样，只是末底改把局势翻转过来；如今是犹太人行事，但对象是什么人？　

　　这一节引起不少意见，认为犹太人要杀掉波斯国之民，就是他们遭放逐所在国的无辜妇孺，于是引起道德问题的争论，这书亦因此被禁。新英文圣经、耶路撒冷圣经，及现代中文译本的译法，完全消除任何疑点（正如 RSV ），明明白白地支持流血杀戮的见解，要把全国百姓杀戮复仇。例如现代中文译本说∶“若被任何同族的人，在任何地方，以武器袭击，他们势必反击，连同妻儿一同毁灭尽净。他们可以杀尽不留一人，并夺取他们的财产。”解经者也几乎完全同意这样的解释 152 。但同时又解说国王不可能准许人杀尽自己的国民，把波斯人口完全消灭，即或全犹太民族有灭绝的危机，也不会同意这样做的。一般的观念是∶以斯帖的故事是要表现旧约的报应道理，所以准许并表扬“以眼还眼，以牙还牙”的行径（出二十一 23 ～ 25 ），由此更表明，与新约相比之下，旧约是原始残暴的。但是，真需要如此解释吗？　

　　上面已经指出，哈曼的谕令（三 13 ）反映在末底改的谕令上，有些字眼相同；不过，那不相同之处，也不可不察。三章 13 节的意思十分清楚，全无疑点。“杀戮灭绝”的对象很清楚，是“犹太人，无论老少妇女孩子”。至于八章 11 节，要“杀戮灭绝”的对象是“那要攻击犹太人的一切仇敌”，“攻击”这动词的对象则是他们和他们的妇女孩子 153 。这是新国际本的译法与诠释，也是经文很明显的意思。虽然犹太人这行动所带来的道德问题，引起多人反对，至少反对的理由不可能以这一节的字而作根据。这一节通常引起很多误解。　

　　12. 　 一日之间 。这样的杀戮行动很容易演变成不可收拾的战乱，所以说明限期是“一日”，就有了界线，流血也有了控制。　

　　13. 　 抄录 一词见三章 14 节注释 。抄录谕旨来颁布尚不够，还要传讯使人人听见。犹太人不再手无寸铁，他们可以保卫自己，组织起来防守， 在仇敌身上报仇 ，这表示预测犹太人会在这场交战中得胜。这是公义问题，不是寻仇。　

　　14. 　这里强调传讯将谕旨颁布到各处各方，十分快速。而书珊城就更不会耽延了，因为谕旨发源于此，是波斯皇朝首府之所在。　

　　150 Paton 举例说∶“以斯帖何以冒这大险，很难明白，因为杀戮犹太人的日子，尚有一年之久。”（见四 11 ， ICC , p. 269 ）　

　　151 Hayim Tawill 指出， Akkadian 的成语与这里的意思正好相合，见 "Two

　　Notes on the Treaty Terminology of the Sefire Inscriptions", CBQ 42

　　(1980), pp. 30 ～ 37.　

　　152 L . B. Paton, ICC , p. 274; B. W.

　　Anderson, IB , Ⅲ p. 866; C. A. Moore, AB , pp. 80f . 见解相同。另一方面， L. E. Browne （ PCB , p. 384 ）认为并非授权犹太人谋杀波斯妇人及孩子，“虽然文法上两者都通”。　

　　153 Robert Gordis 在　JBL 95 (1976), pp. 49 ～ 53, "Studies in the Esther

　　Narrative" 他认为八 11 的“（要攻击）……仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财产为掠物”，应该用引号分开，因这是由三 13 引用的字眼，表示这是原本颁布的谕令，如今犹太人可以反抗这谕令以自卫。　

　　Ｃ　犹太人大孚众望（八 15 ～ 17 ）　

　　这一章最后几节与三章 14 ～ 15 节刚好相反，那一次哈曼的谕旨所引起的，是一片惊惧。　

　　15. 　首先， 书珊城的人民 ，不只是犹太人而是人人欢迎末底改作首相。人们并不因一个少数民族的外人当了首相而不悦，反而欢呼快乐，十足地支持他。他所穿朝服的颜色，是王室的颜色，又有 大金冠冕 154 ，表示他仅次于国王之下。　

　　16. 　犹太人对这份谕旨与哈曼的谕旨之反应对比，十分鲜明。上次是“大大悲哀，禁食哭泣哀号”（四 3 ），这次是 光荣、欢喜、快乐而得尊贵 （ RSV “光荣”作“光”）。“光”的象征用法已经十分通行。　

　　17. 　其次，谕旨所到之各省各城，人人欢乐。外邦雇主给了一天假期，因他们获得消息之后，对犹太人十分体谅，让他们可以庆祝一下。 惧怕犹太人 ，可能是由于宫廷中有一位犹太人主持国政，使全国人民都怕犹太人三分。末底改证明了他有本领改变不能改变的，人们一方面甚为敬佩，但也对将来存着疑惧。他们觉得将来犹太人会占优势，所以也 入了犹太籍 。旧约惟有这里提及其他国族的人转入犹太籍，新约则在第一世纪有许多这样的例子（太二十三 15 ；徒二 10 ，六 5 ，十三 43 ）。不错，律法上也容许外邦人住在他们的圣地上（利十九 33 ～ 34 ），先知们也预见全地万族的人，投奔主的国（赛二 2 ～ 4 ，四十九 6 ；耶三 17 ；番三 9 ；亚八 22 ～ 23 ……等等）。不过，惟独这里用这个动词，表示他们“宣称自己是犹太人”。到底用什么途径则不得而知了。犹太人的宗教，显然与民族不同一回事。　

　　第三章提及哈曼高升，这一章则记载末底改不但踏进哈曼的尊位，作国王的首相，并且同样把持大权。所不同的，是末底改更加成功，更得犹太人及外邦人的喜爱，带来欢乐而不是愁苦。　

　　154　希伯来文的“冠冕”一字，全部都来自“裹头巾”一字，字根的意思是“围绕”。 C. A. Moore 译　`@t]a{ra^　为“ turban ”（裹头巾），并指出∶若指国王、王后的冠冕（一 11 ，二 17 ，六 8 ），是用另外一个字（希伯来文作　ket[er ）。后者在圣经中只在以斯帖记出现，可能是波斯来源。 `@ta{ra^　在旧约用过一次，与“ bind ”合用（伯三十一 36 ）。其他经文则必须作“金属冠冕”解〔撒下十二 30 ；诗二十一 3 （希伯来文版为第 \cs15 4 节）；亚六 11 、 14 〕。 A. T. Olmstead 提过许多冠冕的字眼，且几乎都是金的，但有一处描写 Anahita 女神（波斯生育女神），说她“头上 捆着 金冠，缀着一百颗星星，放出八道光彩……”（ HPE , p. 471 ）。以斯帖记八 15 用的“冠冕”（ coronet ）一字，与皇室的冠冕有别，保持正确的形象。至于用 turban 的证据很少。又见 P. Calmeyer, Archa/ologische Mitteilungen aus Iran 10

　　(1977), pp. 154 ～ 190. ，“冠冕”之条目。　

　　增注∶报仇，为自己复仇（希伯来文　na{qam ）　

　　对现代人而言，读以斯帖记最大的困阻，在于道德伦理的问题，是这故事特有的情节所产生的。基督徒遵从基督的教训，怎能对这故事结局的残杀表示欢欣呢？我们的文化传统已接纳了善待仇敌的观念，正如十六世纪的格言所说∶“最高贵的报复，就是饶恕。”不但如此，无论怎样公正、合理的复仇，也会被认为是不够文明的，若对一班人或一族人集体寻仇，更属“未开化”之举。由史实可见，这样解决争端势必引致残酷的斗争，世世相传，甚至爆发成大战。英国的法律对自卫之举诸多限制，不管人家怎样侵犯，用暴力武力来自卫已几乎不再合法了。因此，我们很难体会其中的道理。要知道我们读这经文时，已把现今的文化传统观念带进去了。所以要刻意了解经文当时的时代背景与局势才可。　

　　首先，要看看两组同一来源的英文字，会有点帮助而且很有趣。 Avenge （ v. 报复）及 vengeance （ n. 报仇）是从法文来的，而根源则出自拉丁字　vindicare 。可是英文也有一个“ vindicate ”相同的字，直接从拉丁文而来。这两字虽然源始共通，却并非十足同义。“ vindicate ”（辩白）的寓意完全是正面的、可取的，例如∶“好法官为正义伸辩”，至于 avenge 及 vengeance 两字，则带有一种出于憎恨的情感反应。字眼的色调，影响我们对上下文的理解，这里的经文正是这样。有一释经者解释以斯帖记八 13 这样写着∶“报仇一词并非寻仇的意思，而是加以当得的处罚。” 155　可惜他并没有解明这话的原因。近期的注译者却取相反的方向走，例如，慕理将该字译为 take revenge （复仇），“七十士译本译作‘对抗’（ fight against ），这样就把‘复仇’（ revenge ）的恶毒含义取消了” 156 。无论如何，基本的问题是∶怎样用希伯来文，作为上下文的解释指标。　

　　细读旧约用到这个字的三十来节经文，可见它的确用来作个人复仇之意。参孙发誓必向非利士人复仇雪耻（士十五 7 ），并祷告求神使他可以达成此愿（士十六 28 ）。扫罗也决意向非利士人报仇（撒上十四 24 ，十八 25 ）。不过，这种念头一开始就违反神的心意，甚至该隐也被保护，免受暴力残害（创四 15 ）。拉麦倚恃这一项应许，虽然不义地杀了人，仍自以为可保安全（创四 23 ～ 24 ）。结果是再也没听过他的音讯！此外，若主人处罚奴仆至死，他必“遭报”（出二十一 20 ），这动词在此具法律意味。　

　　用这个动词的经文中，超过一半以上是以神作主语的，或是神指派祂的仆人执行祂的判决。“伸冤报应在我……必为他们伸冤。”（申三十二 35 ～ 36 ）保罗在罗马书十二 19 正是引用这经文，接着他又引用箴言二十五 21 ～ 22 ∶“你的仇敌若饿了，就给他吃。”利未记十九 18 的律例中，明显地吩咐要爱邻舍，不许对人存寻仇报怨的心。因此，律法与一般伦理思想都有同样的教导，先知也照样遵循。神是报应罪恶的神，由于祂不偏待人，所以对待以色列人和对待其他人是一样的（赛一 24 ～ 25 ；耶五 9 、 29 ；结二十四 8 ；拿一 2 ）。不过，一旦刑罚执行完了，那施行报应的国家也要同样接受这律法的审判（耶五十 15 ，五十一 36 ；结二十五 12 、 15 ；参∶利二十六 25 ）。因此，最完满的结果，就是神凭公义处决了人间的事态，这是该庆贺的，不但以色列人要庆贺，万国也该庆贺（申三十二 43 ），只要在位的与神合作，向作恶者施行神忿怒的刑罚（罗十三 4b ）。审判官称为“施报者”（ avenger ；希腊文作　ekdikos ，参　ekdikeo{ ，“为人执行公义”之意）。　

　　神胜过罪恶的另一个方法，在诗篇八 2 可见（参∶太二十一 16 ，主耶稣从七十士译本引用出来）。单以称颂神的威荣，就可以成为抵挡仇敌的高台，不仅胜过仇敌，并且叫仇敌闭口无言。　

　　旧约对这字眼的用法很清楚，个人恩怨不可成为暴力寻仇的动机。神会透过审判官处治行恶者，祂关注整个社会，也关注个人，尤其维护所立的约（利二十六 25 ）；神固然垂听人的祷告，赦免人的罪，但祂也按其所行的报应他们（诗九十九 8 ）。这警告纠正人不可以有恃无恐，可防范无法无天的人。在以斯帖记中，虽然局面已扭转，本来要杀犹太人的已遭报应，但犹太人有圣经里全部神学教导作后盾，他们知道获准报仇的原则，自会行得合宜。本来他们要束手被杀的，如今新的法规准许他们一日之内，对抗袭击他们的人并杀灭之。当时情势一下子扭转，是料想不到的，令人惊愕震撼。他们深深体会神操控时局，绝不容等闲视之。当然，他们又希奇又快乐，不过绝不敢傲慢嚣张，也不敢胡乱粗暴，作威作福，以免招来神同样的定罪与刑罚。　

　　基督教的教训“不可以恶报恶”（罗十二 17 ），以及正面的“要以善胜恶”（罗十二 21 ），是最高的标竿。然而基督教历史流传至今，要在国家实行这标竿，依然找不着窍门。既然如此，我们对以斯帖记八章犹太人的行径，若存任何自义的判断，都是说不通的。我们也该问问自己，若有凶恶势力要毁灭我们的国家，我们会怎样反应呢？我怀疑我们会态度轻忽地处理，正如对以斯帖的故事一样，不够认真。我们的景况实在更可怜。犹太人一直以来，仍活在同样的威胁底下。　

　　155　Paul Haupt, Critical Notes on

　　Esther, AJSLL 24 (1907 ～ 08), p. 161. ，转载于 C. A. Moore, Studies in the Book of Esther .　

　　156　C . A. Moore , AB ,

　　p. 81.　

　　──《丁道尔圣经注释》