约伯记第十九章 　　iv. 约伯（十九 1 ～ 29 ）　

　　在这篇讲论中，约伯大胆的信心于这句有名的话中达到它的颠峰──我知道我的救赎主活着（ 25 节）。他从被他朋友们责备（ 2 ～ 6 节）、被神惨害（ 7 ～ 12 节）、感觉完全被弃绝（ 13 ～ 22 节）所导致的绝望光景，跳到这个高峰；他确信最后终必无罪开释（ 23 ～ 29 节），针对这黑暗的背景照射出更明亮的光芒。　

　　初读之下，约伯对他现在之状态的描写似乎没有添上任何新的东西，它反覆述说他在第十六章已经说过的话，有许多地方与比勒达上一篇讲论类似，承认他的光景就像那被报应追上的恶人一样。这些事是有目共睹的，但约伯却将它们放在完全不同的关系中。以现代人的眼光看来，朋友们是立场超然的，约伯则是卷入其中的；他们是在阳台上，他却是在街道上。　

　　比勒达对恶人命运的描写是理论的，他不认为神对无助的人做这样的事是多么恐怖的事，无论多么公平；他没有停下来想想：一个人忍受这样的事，是多么恐怖的事，无论公平或不公平。比勒达详细说明这些灾祸是道德律的结果，它控制着人们环绕中心之神的行动，就像引力控制行星环绕太阳移动一样。神的公平是由祂维持这些自然律与道德律所形成的。这是哲学家们共同的观点，他们的神是公式中的一个系数。　

　　约伯的观点是完全不一样的。他不认为神是藉着律来对待人；他敏锐地察觉到神直接与他接触，他公然地称祂为所有“发生的事”唯一的执行者；道德不是连接的环结。约伯无法了解的是：神现在所做的，完全脱离了他所相信神一贯的做法。为什么？他好歹得废掉朋友们的神学计算法，恢复他与神的友谊。他大胆地宣称神是他至近的亲属。　

　　2. 　朋友们彻底误解了约伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。　

　　4. 　如果董姆的解释是对的（“即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事”），约伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动“仿佛神”（ 22 节）。　

　　6. 　因为有许多释经学者说约伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现约伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的 网罗 不是比勒达在十八 8 及下所列举的装置之一，约伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使约伯落入陷阱的乃是神。译作 倾覆 的这个动词，就是比勒达在八 3 用来问：“神岂能 偏离 公平？”的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事（卅四 12 ）。约伯在这里说：“神使我弯曲。”他这么说是什么意思呢？必须从他在第 7 ～ 12 节论到关于神的话来解释。那“推翻”（彭马文）约伯的不是神；约伯也没有指控神反覆无常，像罗利所宣称的（ Rowley, p.167 ）。审判官并未宣判约伯有罪；在这个阶段，那只不过是朋友们所作的暗示，把他们的理论应用在约伯的经历上。约伯仍然等着要听见神的话，并且始终坚持着：当神真的说话时（即使他必须为此而等待到死了以后），祂必要宣布约伯是无罪的。约伯必须要忍受的，不是冤狱的平反，而是神有意地不给他公平，或至少是公平的延迟 318 ，参廿七 2 。　

　　7. 　伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说“没有正义”（思高、 RSV ），并不意味着有不正义。裁判还没有发出。　

　　8 ～ 12. 　样描写神严厉地攻击约伯，与十六 7 ～ 14 类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在 帐棚 四围 安营 的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。　

　　13 ～ 19. 　人们在攻击约伯的事上与神联手，跟第十六章中描写他们的势力在战争中结合一样。约伯的话语带有实名论，显露出他内心的想法，最好是从这整篇讲论来了解。约伯对神火热的关注，并没有使他对人际关系感觉迟钝；相反地，在任何一个达致健全的人的生命中，这两者是不可分开的。约伯列举了 弟兄、所认识的、亲戚、密友、寄居的、使女、仆人、妻子、同胞（即弟兄）、小孩子 ，显出他的包容力、他的享乐，同样也显出他失去同伴的安慰、雇员的尊敬、家庭的亲密时所造成的伤害。当顽童们傲慢无礼地对待一个无助的老人时，以色列人的社会最神圣的礼节之一就受到了轻视；甚至还要更糟的，是道德义务与情感的联结（ 19 节）被无耻地切断了。就像耶和华的仆人（赛五十三章）一样，约伯所受的待遇是无家可归。他是神所弃绝的，所以人们可能会凌辱他，毫不惧怕神会帮助他──这也是那些讥诮被钉十字架的耶稣之人的态度。　

　　20 ～ 22. 　约伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。 我只剩牙皮逃脱了 这个令人难忘的片语，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，约伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利（ Rowley, p.170 ）提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。　

　　约伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯（ 21 节） 319 、向神求公平；但两者同样都追逐（逼迫）着他。　

　　23 ～ 27. 　这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言── 我的救赎主活着 ──之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑 320 ；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把约伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。　

　　就这样开始吧！我们首先注意到：约伯透过提出一份保存到永远的书写记录〔主张他的无罪（ 23 ～ 24 节）〕，把他的荣誉押在将来必获得开释这件事实上。这是肯定的，虽然我们不知道他的书究竟是一卷皮卷或一块泥版，是金属或石头，全都有人提议过；但动词 镌刻 的使用，提示了雕刻在某种耐久的物质上，像一块纪念碑；这就使第 \cs16 24 节铅灌的 磐石 成为相同图像的一部分，即使我们不知道使用 \cs9 铁笔 和 铅 究竟是什么技术。　

　　第二，非常惊人地强调“看见神”，这一点在第 26 ～ 27 节说了三次。在这之前，约伯已经说明需要听见神说话；眼见是更为直接、更为具体、更难怀疑的，参四十二 5 。提及 皮肉 、 肉体 、与 眼 ，使我们明白约伯是希望以一个人的身分，而不只是一个不具体的亡灵，或以心思中的眼睛而有此经历。他所说的话不应该因着圣经的教训──没有人能看见神──而缓和，旧约圣经记录了几个值得注意的例子，像亚伯拉罕、摩西与以赛亚，这些人都“见过”神；而约伯无疑地也有类似的想法。他相信他会以他个人的身分所有的一切来经历这件事。为了要强调这个信念，约伯在第 27 节用了三次的 我 ，一次在动词，一次作强调主词用的代名词，一次作“心性受格”（ ethic dative ；译注：表示间接关系人的受格）：钦订本“我必亲自看见祂”是再也不能改进的了 321 。　

　　第三，第 25 ～ 27 节是如此紧密地交织在一起，以致不容置疑地， 救赎主 就是 神 。新英语圣经证实了这一点，这是值得赞赏的。它也带出了法律上的弦外之音：那“必要站起来……在法院中说话”，作约伯的“见证人”与“辩护律师”的“辩护者”，不是别人，乃是“神自己”。　

　　到目前为止，一切都很好；但再往下，这根据就变得不稳固了。“并不是别人”（吕译）这片语，几乎不可能是意味着约伯期望他是唯一看见过神的人；这个字的意思是 外人 （和合、思高、 RV 边注；参，现中“陌生”）：约伯对于神不是一个陌生人，或者是神不再像一个陌生人一样对待约伯。撇开其他次要的点不谈，最大的纷歧是，约伯认为这件事会在什么时候发生：有些人诉诸于故事的结局，尤其是四十二 5 ，也依赖一般认为个人复活的盼望并不存于本书中的信念，主张说约伯仍然期望在今生中无罪开释，尽管他多次说到关于他自己的死已经迫在眉睫了；其他人虽然承认这段经文缺少相信个人身体复活的充分陈述，却在其中发现死后以一个真实人性的存在顺利与神会面的盼望。我们认为有几个很好理由可以接受第二个立场。首先，如果约伯期望在死前无罪开释的话，他就不需要寄存一份书写的见证。其次，译作 地 的这个字在约伯记中素常与阴间有关，而救赎主 活着 的这个陈述是直接回答一个人死去的事实（十四 10 ）；在第 25b 与 26a 节开端显着的位置重复使用 之后 （前者和合本： 末了 ），暗示出有个间隔，或者甚至于带有某种末世论的意义（ 末了 ）。最后，有人辩称约伯并不期望他个人再被重组成一个人，因为这个观念一直要到圣经时期最末了的时候才进到犹太教中；但是，近来有许多的研究证实：对来生的兴趣是古代以色列人信仰所关注的，由此看来，可以把这种看法抛诸脑后，尤其是我们研究了像十四 13 及下这类的经文的结果──如果是正确──证实复活的盼望位于约伯信心的最核心部位。　

　　28 ～ 29. 　约伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第 27c 节在内，这一句读作“我的心肠在我胸腔里面结束了”。　

　　318　在诗篇一四六 9 这动词形容神一个完全公义的举动。最好的解决方式是将我认同为间接受词，加上“审判”为省略的受词。　

　　319　让步用词“虽然”比 因为 好。　

　　320 H. H. Rowley 在他的讲义 'The Book

　　of Job and its Meaning' （ BJRL , XLI, 1958, pp.167-207; see p.203, n.5, ） reprinted

　　in From Moses to Qumran （ 1963 ） , pp .180f . 中列举了差不多有一打的解释，所附的参阅文献就更多了。　

　　321　必须承认的是，有些学者不是将　li^ “对我”解释为间接受格，而是作施与格“为我”、“站在我这一方”（思高、 RSV ），这是可能的。──《丁道尔圣经注释》