约伯记第廿七章 　　E 　约伯的结论（廿七 1 ～ 23 ）　

　　1. 　这里用一个新的格式来引入这篇讲论，这将它从对话的其余部分区分开来 350 。我们建议以它为结束的陈述，与第三章对称。　

　　虽然我们常指出，有些讲论的关键陈述是在中间达到顶点，有时，则是在结尾时出现一针见血的语句。当辩论接近尾声，或毋宁说是决裂时，值得细查约伯结束的陈述。在廿一 34 他说朋友们的回答只不过是错谬的；在廿四 25 他向他们发出挑战，指出他所说的话语是空洞的；这两个思想又在廿七 2 ～ 6 出现。第廿六章是约伯最后承认神伟大的能力，要完全说明这能力是不可能的；相同的原则可以适用在神的公平上，这公平也只能一点一滴地来理解。这限制并未拦阻约伯重新肯定神的公平（廿七 7 ～ 23 ），如果他确信神将会赞许他自己的义，就只能持定它（ 6 节）。所以，他预言神对不敬虔之人的审判，并不是这时才转向承认他朋友们的观点，也不是在经文完成之后很久，才由一些忧心的抄写者放进其中的一点点正统信仰〔就像基督徒们改变约瑟夫（ Joseph ）的遗稿《犹太战史》（ The Jewish War ）一样〕。我们也不需要重新将廿七 7 ～ 23 归为琐法失落了的第三篇讲论，虽然这个假设在学者们当中享有相当可观的声望达两个世纪之久。既然约伯从未否认神的公平，那么，在这里再次证实神的公平对于他而言也不是不一致的。约伯与朋友们之间的不一致，不是在于神到底是不是公平，而是在于神的公平如何表现在特殊事件中，尤其是在约伯的经历中；朋友们认为他们知道答案，将之提供给约伯；约伯知道他们错了，不是错在断言神的公平上，而是错在将它应用在他的身上。但是，他既然不知道神的公平 如何 实现在他的案例上，他也不能反驳朋友们，也不能满足他自己的心思。　

　　2 ～ 6. 　在这恳请中，约伯采取了一个受试炼之人最后的一着，使用一个有力的誓言，把他的案件交付给神。严肃地用神的名祈愿，以之为公平的终极监护人，及一切伪证的公平刑罚者。对于一个在其法律中提供这样设置的文化而言，可以循此途径以暂缓审讯；它可能是无辜之人面对伪证时唯一的保护，也是证据不足，法官无法裁定时，脱离困境的唯一方法，这两种考虑都可以适用在这里。只有神能够指明朋友们的指控是错谬的；他们的争辩到了近似诉讼的程度时，由于缺少裁决者，辩论仍然是无决断力的。约伯已经多次诉诸于神，现在更“指着永生的神”起誓，使用最强烈之程度的可能来逼使神采取行动。与这个程序一致的是：当耶和华终于有了反应时，祂的确明确地做到这一点，即宣称约伯是对的，而他的朋友们错了（四十二 7 ）；这也使我们明白：约伯断言他是（并且会继续）说实话的（ 4 节）、他的良心是清洁的（ 6b 节），与 我持定我的义 （ 6a 节），并不是宣称在与神的关系上无罪，而是他对抗朋友们时所采的立场之正当性；他使用咒诅自己的另一个格式语说：“我若承认你们理直，就必受咒诅！”（ 5a 节）　

　　约伯的誓言最引人注目的特性，是指着“那拒绝以公平待我”（ 2a 节， NEB ）的神──那 使我心中愁苦的 （ 2b 节；参七 11 ，十 1 ，廿一 25 ）──起誓；他所说的是个事实，约伯前后一致地坚持它。他高度相信神，在祈求神来反对神的这个矛盾中变得相当大胆，从以利户（卅四 5 ）以来，有许多人都深感震惊；但是约伯不是在对神抡动他的拳头。藉着严肃的态度，他以在这不公平背后的一种公平来支撑每一件事；神能矫正错误，在一个只有祂是独一创造者与主人的世界中，在所有第二因之后，这一定是由祂完全的责任；至于神会怎样负起责任来背负这个重担，在祂儿子耶稣基督这个人身上背负、吸收、熄灭“普天下人的罪”（约壹二 2 ），约伯却不知道。但他的信心跳跃巨大的距离，进入神里面，以祂为“公义的……又是救主”（见赛四十五 21 ）。　

　　7 ～ 12. 　一旦我们把这些话看作是个祈求，而不是陈述事实，就可以接受为约伯所说的。这样，那些话就继续表达了约伯对神的公义的信心。开头的动词 愿……如 总括了整首诗，使它成为长篇咒诅。这里的 仇敌 \cs8 不是神，而撒但也没有出现在对话中；在这个明显是论及司法上的问题之上下文中，“反对者”是虚假的控告者，在这里是指他的朋友们；约伯是在对他们说话，将“上帝的手”（ 11 节，吕译）指教他们，这可从这一节的复数代名词得着证明 351 。在以色列人的律法中，恶意控告无辜之人的刑罚，正是与错误之指控的罪名相称的刑罚；所以，约伯以誓言否认他们的指控，“愿恨我的人所遭遇的事 如恶人一样 ──他不诚实地说我就是一个恶人。”这样的人被剥夺一切求告神的权利（ 10 节），而这正是约伯满有确信去做的 352 。我们不能太强烈地强调约伯与他朋友们在这方面的对比。他持续不断地求告神，他们却从未如此作。　

　　约伯再一次，也是最后一次蔑视他的朋友们，说他们是空洞的（ 虚妄 ， 12 节；整节经文从头到尾都是复数的）。　

　　13 ～ 23. 　结论的讲论，就像本书中其他几篇讲论一样。 恶人……的分 （ 13 节）是个遗产，暗示出未来的报应。朋友们曾恶毒地责备约伯，现在将要变成他们自己预言的箭靶子──如果他们是对的 353 ！　

　　所列举的灾祸是相当普遍的。战争、饥荒与疾病，必使他的家庭荒凉（ 14 ～ 15 节）。“ 他的寡妇 ”（ MT 是复数的）──这恶人显然有多个妻子──“ 也不哀哭 ”之陈述的读法相当奇怪（ II Qtg Job 证实了到目前为止还存留的经文），除非它的意义是：她们很高兴能够摆脱他。这与约伯在第二十章论及恶人葬礼的话恰好相反。　

　　他的财富必要蒙受损害。他牢固的房子将要证实像守望者在田间搭建之遮蔽物一样的脆弱（ 18 节）。在 18a 节，马所拉经文读作“如蛀虫一样”（参和合本、吕译注）。但蛀虫不会建造居所；它可能是某种脆弱之物的例子（见四 19 ），但古代译本已经将它解释为“蜘蛛网”（由吕译、思高、现中、 RSV 所采用），有些现代学者则提议是鸟窝（参现中注）。　

　　一贯性不是在整幅图画中寻找的。恶人在第 15 节已经有了寡妇，却在第 19 节上床躺卧；但这一连串咒诅中，每一个项目都必须个别来应用。马所拉经文只读作“而他／它就不在了”；吕译、现中、修订标准本却加上了“他的财富”；但它可以意味着他早晨醒来时发现自己已经死了，第 21 节之“他就走了”（和合本与上句合为 把他飘去 ；参吕译）可能也是同样的意思。混乱的情形在结束的几行达到极点，这是一幅混合的图画，一个人无助地被水与暴风带走，却仍恐惧地逃避它们（译注： 22b 节他 恨不得逃脱神的手 ，原文并无 神 字，故有多种译本皆以之指前文之水与风，参吕译、现中）。　

　　希伯来诗歌习惯上使用一首诗作为开头与结束的几行作框架（ inclusio ），把其他的包围在里面，这使我们将第 23 与 13 节连在一起，确认神（不是东风── RSV 的“它”；译注：中文译本多作 人 ）是这一切灾祸背后的那一位，祂向他 拍 掌、向他 发叱声 。虽然拍掌可以表达忿怒（民廿四 10 ），叱声可以表达惊吓（耶四十九 17 ），这两个都可以表达嘲笑（哀二 15 ；结廿七 36 ），旧约圣经时常提到这一点，作为对待不敬虔之人的最佳方式。　

　　350　有些学者（如： Gordis, p.275 ）认为这是后来一位编者所加上去的，目的是要将这长篇讲论分开来，这是发生在第三循环的经文变混乱时。见导论：“Ⅲ　约伯记的结构 ”（及下）。　

　　351　为了要使它成为琐法对约伯所说的话，而把这改为单数（没有抄本或译本支持），是批判学者微弱无力的权宜之计。　

　　352　动词 以……为乐 曾由以利法在廿二 26 用过。　

　　353　够讽刺的是，到了末了的时候，他们不是受到刑罚，而是在他们对约伯的残酷上得着赦免。　

　　──《丁道尔圣经注释》