诗篇第一百零二篇

诗篇第一百零二篇　　第一○二篇　“我的年日”与“你的年数”　

　　这篇诗传统上列为忏悔诗（七篇中之第五篇，见诗六篇的导论），其实不然，它乃是一个莫名其妙受苦之人的呼吁，就像约伯的苦水一样。从本诗的标题可以看出，凡是觉得快要忍受不住的人，都可与这个祷告共鸣，并且可从其中找到领他们至“更宽阔之地”的话语。　

　　开头所提到的，是个人的忧伤痛苦，后来则升华为对锡安之艰难的关怀，虽知其将来的荣耀必然临到，但实现的过程却缓慢而痛苦。最后一段列出人的年限与神的永恒之比较，使本诗的结尾显得庄严伟大；希伯来书第一章对基督的赞美，就引用了这段话。　

　　因此我们明白，本诗是弥赛亚之诗，由是观之，这位发言人的受苦及普世的异象，很类似第二十二篇的情怀。至于希伯来书一 10 ～ 12 为何会以为这一位即神的儿子，请见本诗最后一段的注释。　

　　我受苦的日子（一○二 1 ～ 11 ）　

　　若参考串珠圣经，就会看出第 1 ～ 11 节的悲叹，与诗篇和约伯记中许多向神的呼吁有雷同之处。听我的祷告，这句开头的恳求，与三十九 12 ，五十四 2 相应和；参六十一 1 ，六十四 1 等；第二句话与它成配对，而这两句话在基督徒彼此代祷时，经常使用。其实这位诗人的处境，并不像他感受的那样孤单。在他以后的人也是如此──尽管有时空的差距，他们却同属一群：　

　　“你舰队中的船只，　

　　虽因汹涌波涛而分隔，　

　　终将在天家安然相会。” 472　

　　就像其他哀歌一样，这一点不但使受苦者能够开口发言，也使他们的代祷同伴有话可说。此处生动地追忆当时苦境：全身发烧、衰弱无力、消耗殆尽、周身疼痛、难以入睡、愁眉不展、遭人摒弃、内心绝望；这些描述可以帮助健康、快乐的人稍微分担这种重担，否则他们很难体会。本诗是要让人使用，而用者并不在少数。顺便一提，本诗既为弥赛亚之诗 473 ，就更应多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。　

　　为锡安所定的日期（一○二 12 ～ 22 ）　

　　但 ，哦，耶和华（和合：惟 耶和华）是强调语，显示这是本诗的转捩点；在别处这词也常有此功效（如：诗二十二 3 、 9 、 19 ）。说这话大可带着尖酸的口气，站在无根的一方，妒忌那永不改变者；然而，此处却从神的永恒来导出结论，声明祂能掌管时候（ 13 节），祂的旨意万代长存（ 18 节）。第 12 ～ 17 、 18 ～ 22 节分别探讨这两方面。　

　　12 ～ 17. 　日期已经到了　第 13 节察觉讥谤四扬（参， 14 节），因此呼求神快快行动，就像另一呼吁：“耶和华阿，采取行动的时候到了，因人废弃了的律法”（一一九 126 ， NEB ）。这个看法或许是地上的观察，而非出于天上（参 23 、 24 节的注释），因为神不定睛于小的冲突，乃是注目于最后的胜利；不过，人的急迫感与神量定的速度，乃是以不同的方式表达同一个概念，即：没有时间可资浪费，那满足的时刻正步步逼近。　

　　为锡安的石头和尘土（ 14 节）悲伤，很可能令人沉浸于往日的光辉与过去的错误之中，以致不能动弹，然而紧接其后的第 15 ～ 17 节非常奇妙，思绪转到一个丰富之地，远超过报复或恢复。新约告诉我们，这件事是如何开始的（列国得到亮光；锡安 ──即锡安真正的百姓──昌盛繁荣 474 ，神的荣耀在我们中间；穷人得着关爱），并且展望其成全之时，就是祂完全在祂荣耀里显现的时刻 475 。　

　　18 ～ 22. 　后代的人　这几节回应了第 12 ～ 17 节的一部分，并予以延伸，不过它所注目的，乃是遥远的未来，那时这拯救将成为百姓的诗歌（不再只是摩西之歌，正如启十五 3 所言，还有“羔羊的歌”）。而唱诗的人将是一群子民（和合：民），是要被“造”出来的（参 RV ）。这个动词意指神所行的本事，或是使已死的以色列复生，或是使外邦人成为“神的子民”，就是“从前算不得子民”的（彼前二 9 、 10 ）。 RSV 的译文：“ 尚未出生的民”，不够公允。　

　　这里所记，被囚之人得释放，万民和列国蜂拥到锡安，在以赛亚书六十至六十二章有更华丽的描写，而启示录二十一章则作了更进一步的说明。　

　　的年数没有穷尽（一○二 23 ～ 28 ）　

　　RSV 按希伯来经文第 23 、 24 节翻译，再度回到第 1 ～ 11 节的哀歌，又同样将人的软弱与神的永恒作对比（ 24b 节），正如第 12 节的笔调（本段的七十士译本则完全不同，详见以下增注）。在第 12 ～ 22 节高潮的情绪之后，这里暂时将灯光熄灭，使得最后四节更显得无比华丽庄严。　

　　25 ～ 28. 　这段不仅在词藻方面甚至胜过九十篇，而在思想的范畴方面，使一切时光的标志尽抛在后，但又不抹煞眼前时光的重要性。这重要性乃是从神而来，祂定意要永远看顾他的仆人和其后裔 ──而他对其他受造物，甚至宇宙本身，却没有这样的承诺。　

　　希伯来书一 10 ～ 12 逐字引用第 25 ～ 27 节（照七十士译本，包括 25a 节所加的“主阿”），只小改了一个字的顺序；而第 27 节（ 永不改变）也很可能是希伯来书十三 8 那句伟大宣言的背景：“耶稣基督……是一样的”。这卷书信开启了我们的眼睛，让我们看见这里是天父向圣子的回答──“万物都是藉着祂造的”；而由此看来，此卷诗中那位受苦者就是道成肉身之子（见导论， 30 页）。若非由于希伯来书的阐释，这真理就只能从七十士译本对第 23 、 24 节的翻译约略得窥（见下段）。　

　　增注（一○二 23 、 24 ）　

　　希伯来经文（ MT ）与希腊文经文（七十士译本）对第 23 、 24 节的读法完全不同。他们推测的子音是一样的，但所加的母音和分节方式（圣经原文并未分节）则有差异。 RSV 是根据希伯来经文（和合本同），即重复第 11 、 12 节的恳求。希腊文经文足以另一种母音加入希伯来文子音，而读为：“祂按着他的力量回答他：‘向我宣告我的日子甚短少。不要在我日子的中途将我带上天 476 ：的年岁代代无穷。主阿，在起初立了地的根基……’”（等）。　

　　这段译文很费解，而希伯来经文（如我们的翻译）则甚清楚。但希腊文最重要的一个特色，是它使整段──包括第 25 ～ 28 节伟大的话──都成为神对诗人的回答，而且神称他为主与造物者；希伯来书一 10 ～ 12 就如此引用第 25 ～ 27 节，来证明圣子的神性。　

　　按照这个解释，本诗为弥赛亚之诗，首先写出弥赛亚的受苦、被弃绝（ 1 ～ 11 节），然后描述祂热切期待神国在全地得荣耀（ 12 ～ 22 节）；最后，第 23 ～ 28 节，神回答祂，现在整件事只进行了一半，祂的工作只作了几天，但必有大功告成之日，这要按弥赛亚无穷尽的年日来计算。在全程之中，宇宙本身将变旧、过去；但圣子与其仆人的后裔将永存 477 。　

　　七十士译本的贡献，是指出本诗的弥赛亚性，而它对第 23 、 24 节的翻译，也可能是其希伯来文子音的原意。但是我们所熟悉、按马所拉经文而得的译文，也容许第 25 节以下为弥赛亚的话，并且使第 23 、 24 节不致于过分晦暗难解。　

　　472 Richard Baxter, He wants not friends

　　that hath Thy love'.　

　　473　见第 23 ～ 28 节的注释。　

　　474　加拉太书四 26 、 27 ；希伯来书十二 22 。　

　　475　第 16 节是“先知性完成式”的清楚范例（见九十三 1 、 2 的注释）因为前三节无疑是指未来而言。这一节的两个完成式，更意谓未来的预言必定实现（ 17 节也用完成式，但译为过去式或未来式皆可）。　

　　476　即，“不要召我去作”。这是此希伯来文较通用的意思，带……因此（ RSV ， 24 ）却不然；参，耶利米书五十 9 ；以西结书十六 40 。只有约伯记三十六 20 似乎反对此看法，不过那一节的含义并不明确。　

　　477　见 F. F. Bruce, The Epistle to the

　　Hebrews ( New London Commentary , Marshall, Morgan & Scott, 1964),

　　pp. 21 ～ 23 ，对七十士译本内这些经文形式的讨论。──《丁道尔圣经注释》　