诗篇第十一篇 　　第十一篇　惊惶与稳定　

　　本篇诗是因一场危机而引生的。头一句话针对令人沮丧的建议，作出勇猛的反驳，接下来则说明该事件真正的规模及形态，以及什么比安全更有价值。　

　　绝望的声音（十一 1 ～ 3 ）　

　　大卫开始回答之际，他的参谋提出的要求仍然荡漾于他耳中，就是逃避、隐藏起来；他的回答首先采用参谋所言“避难所”（和合： 投靠 ）一词，然而是指真实的避难所，而非虚假的（参，一二一 1 、 2 将山与耶和华对照）。该项建议似乎出于好意 126 ，就像马太福音十六 22 彼得对我们主的建议，但实际上也可能并非出于真诚；参尼希米记六 10 ～ 13 ；路加福音十三 31 、 32 。它听来颇令人心动，因为他们没有办法防范第 2 节那暗杀者（或毁谤者？）；第 3 节的辩词无论采取何种解释，都是一句丧气话：它或是指，当前情势非常混乱，不值得作任何尝试；另一种较不可能的解释为：大卫既是百姓的支柱（参赛十九 10 、 13 ），就必须尽一切力量来保住他的生命。在第 1 节之后，我们很难分辨那些是参谋的话──倘若还有，那些是他自己的反省（例如， NEB 将引号停在第 2 节， RSV 则到第 3 节）。不论如何，这段话的含义是深刻的。为了回答它，大卫必须抬头仰望，看明遮蔽这些事件之浩瀚实体。　

　　被遗忘的层次（十一 4 ～ 7 ）　

　　第 1 至 3 节炙热的场面，因着耶和华而突形萎缩；在此神的名字是强调语 127 ，又两度重复。这位大君王仍在殿中，并未逃逸；祂的城是“有根基的”（参，来十一 10 ），因此第 3 节的问题不需要在绝望中提出（亦见第 7 节注释）。建造在沙土上的若塌毁了，或许会令人失望，但也可能带来新的开始（来十二 27 ）。　

　　4 、 5. 　 圣殿 （或王宫；是同一个字）不是指地上的建筑，由第 4 节的第二行可以看出（参，十八 6 、 9 ）；即使所罗门的圣殿已经存在，亦当如此解释。后来在一次危机中，哈巴谷书二 20 曾引用第 4a 节，并以一句劝勉：“全地的人都当……肃敬静默”，刻划出其庄严可畏的光景。　

　　第 4b 节、 5a 节两度提到“试验”（和合本 4b 节： 察看 ），表明是神采取主动，这是在第 6 节决定时刻之前。祂的静止不动并非不闻不问，乃是聚精会神 128 ，而祂的忍耐，让 义人 和 恶人 （ 5 节）有机会显明他们的本质。　

　　6.　烈火 129 、 硫磺 ，是引述创世记十九 24 ，指毁灭所多玛的媒介。因此这句话很重要、很尖锐，因为所多玛在圣经里面一直代表突然降临的最后审判。参路加福音十七 28 ～ 32 ；彼得后书二 6 ～ 9 的教导。　

　　7.　本篇诗的结尾和开头一样，都提到 耶和华 ，其特性是 公义的 ，因此能答覆第 3a 节的惧怕，与第 3b 节的沮丧。公义的“根基”无他，乃是神的本性与旨意：祂的所是与所爱（ 7 节）。若本诗的第一行显明了信徒的安全所在，最后一行便指出，他的心应该在那里。神是“避难所”，但寻找祂的人，可能会出于自我中心的动机；可是惟有出于爱，才会以 见衪的面 为目标。诗人的确深切体验到，在崇拜时内里的眼睛能见到神（如：二十七 4 ，六十三 2 ）；但他们亦会蒙受带领，超越这样的体验，见到直接从神而来的异象，就是得蒙救赎，在死亡中复苏，以至“在义中见（祂的）面”（参十六 8 ～ 11 ，十七 15 ，二十三 6 ，四十九 15 ，七十三 23 以下，一三九 18 ）。　

　　126 RSV 稍作修改，软化了希伯来文的唐突（见 RSV 小字；参 JB ），不过可得到文法与经文的支持。　

　　127　根据它在第 4 、 5 节希伯来文句子中的地位。　

　　128　看哪 （ 4 节）是指定睛注意。也许亦可作 眼皮 ，意指紧盯着仔细观察某样东西（ Kirkpatrick ）。不过这也可能只是诗意的平行句，以“眼皮”作为前一句“眼睛”的同义字。亦见 NEB ，看另一种可能的解释：“祂只一瞥就将他们作了衡量。”　

　　129　希伯来经文在火之前有“ 网罗 ”（子音 ph]ym ）， RSV 和多数近代译本都认为，诡是抄写之误，应为 炭的 （ phmy ）。七十士译本与武加大译本照前者，叙利亚本照后者。──《丁道尔圣经注释》