诗篇第廿三篇

诗篇第廿三篇　　第二十三篇　牧人与良友　

　　这篇简洁的诗，极富深度又极有力。它讲说的平安，不是逃避；它描绘的满足，不是自满；对于深沉的黑暗与迫在眉睫的攻击，诗人都已能面对；而最高潮之处透露出一种爱，只羡慕归向主自己，不再爱慕任何地上的事物。　

　　大牧者（二十三 1 ～ 4 ）　

　　1. 　就像许多诗篇一样，耶和华在这里为头一个字，占了强调的位置，而我的 \cs8 表达出一种誓约关系，因此作者胆敢将耶和华（是） …… 与那不相称的我必…… 连在一起。本诗以下的每一件事，都发源于此。大卫用牧者一字，是截至目前为止，诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的一个比喻，相较之下，“王”或“拯救者”就嫌疏远，“磐石”、“盾牌”就嫌不够亲切；牧者经常与羊群生活在一起，也是羊的一切：为它们的引导者、医生和保护人。　

　　2. 　首先提及的是青草地与“可安歇的水边”（参，民十 33 所提，约柜为以色列人寻找“安歇的地方”），因为由此可以看出，牧者与雇工人不同，他会替群羊考虑、观察。如果他不这么做，就不称职，好像为人父亲的，若不学习从一家之主的角度来思想、感觉，就配不上这个角色。倘若神不是有意要与祂的子民亲密相连，祂就不会照顾这群羊，或这个家了。　

　　3. 　读过第 2 节温柔的话语之后，我们才能明白，本节与下一节中神坚定而信实的带领，真正的意义为何。衪使我的灵魂苏醒，这句话的解释不止一种。它可以指迷路的羊被领回，如以赛亚书四十九 5 ，或诗篇六十 1 ，那里用的动词相同，为不及物动词，其意思常是指“悔改”或“被改变”（如：何十四 1 、 2 ；珥二 12 ）从诗篇十九 7 所谈到的主题（律法）与平行的动词（使……有智慧）看来，此处是指这类灵性的更新，而不仅是令人感到清新。另一方面，我的灵魂通常是指“我的生命”或“我自己”；而“苏醒”常指身体或心理方面，如：以赛亚书五十八 12 ；这动词的另一部分用在箴言二十五 13 ，耶利米哀歌一 11 、 16 、 19 等处，也有此意。在本诗的情境中，这两方面显然互相影响，羊被找回或得复苏的图画，表达出一个属神的人，在灵里倔强或苦恼之时，得着了深刻的更新。　

　　义路 \cs8 也有同样的意思；对羊而言，这只不过是指“正确的路”，但对人所形成的羊，却有进一步道德方面的含义（参，箴十一 5 ），他们的道路或会带来羞耻，或可荣耀牧者的美名。以西结书三十六 22 ～ 32 将为（衪）自己的名这一片语的意义，作了更深的发挥，但又加上一项结论，为了高举神自己的名，祂会使我们成为新人，以致我们的道路便是祂的道路。　

　　4. 　死荫的幽谷，或山涧，也像青草地一样，属于神的“义路”……这个事实令处于艰难考验中的人，不致灰心丧志。祂的同在更克服了这光景中最坏的状况，就是“惧怕”。希伯来文 s]alma{wet[ 182 一字，直接的翻译为死的荫影，在旧约中共出现将近二十次， RSV 保持此译法是正确的。这个字的用法中，“死”可以视为一种最高的强调语法，如 NEB 对本节的翻译──“如死般的幽暗”， RSV 在其他地方也将此字译为“深沉的黑暗”。若将此处如此翻译（参 RSV 的注脚，“最黝暗的山谷”），则本节所指的范围就比较广，不仅是指人生的大限而言。但是，虽然此字在旧约大部分的出处，都指幽暗的情况，仍有几处主要是指死亡，本节（按我的看法）就是其中之一。约伯记三十八 17 ， s]alma{wet[ 的门，在同一节中可看出，是与“死亡的门”同义；耶利米书二 6 用这个字形容沙漠的危险，那地乃是死亡之地，而不是特别黑暗之地；此外，七十士译本在其他几处也常用“死荫”来翻译这字。马太福音四 16 ，在“地”与“死荫”之间加插“与”字（“地与死荫”，和合本作“死荫之地”），使“死”不仅为“荫影”的强调语而已；在撒迦利亚的祷告词中，它则在“黑暗”之后，又刻划出另一高潮（路一 79 ）。　

　　在这危机关头，  就取代了较遥远的“祂”，是面对面的称呼；因为这时牧者不再走在前面引路，而是在身旁护卫。在需要的时候，最美的事莫过于有人相陪伴；何况祂是有备而来。杖（带在腰间的短棒）和竿（帮助走路用的，也可赶羊）是牧者的武器与装备：前者为了防御（参撒上十七 35 ），后者为了控制……因为管束就是安全。暂且不谈这个比喻，从实际而言，惟有主能带人经过死亡，其他的领路人都会转身放弃，旅客只得孤身独行。　

　　朋友（二十三 5 、 6 ）　

　　5. 　牧者的比喻已经功成身退，取而代之的是一更亲密的比喻（有些人想要维持第一个比喻，这样一来就绕了一个大圈，先将人描绘成羊，再将这些羊描绘成人──因有筵席、杯、殿；但下此种工夫，并无益处）。　

　　像第 4 节的勉强渡过危机，是一回事；但在危机中得胜，则又是另一回事。这里的每一项细节，都在弹奏得胜之歌，从摆设丰富的筵席 183 （预备，和合：摆设，见五 3 的注释），到节庆用的油（参一○四 15 ；路七 46 ）和满溢的杯，无一不然。这幅图画描述出面对压力时冷静的把握，为旧约中可与罗马书八 31 ～ 39 ，或哥林多后书十二 9 、 10 相提并论的经文；在各种患难中，这些经文都会带给我们极大的慰藉。不过，既然圣经中除了那位便哈达和伯沙撒王之外，并没有任何轻敌的记载，这里更可能是在预期一场庆功宴，敌人将成为俘虏；或是指联盟之筵，被击败的敌人不得已而成座上宾。　

　　6. 　但是前景不只是一场盛宴而已。在旧约世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠诚，甚至可能是立约的最后象征。出埃及记二十四 8 ～ 12 便是如此，以色列的长者“观看神，……又吃又喝”；主最后的晚餐亦然，因耶稣宣布：“这杯是用我的血所立的新约”（林前十一 25 ）。　

　　因此，成为神的上宾，不只是普通相识的人，当天请来作客，而是受邀来与祂同住。这里所描绘的进展，似乎意味着朝圣之旅，终点站为耶和华的殿；但这也是回家的旅途，因为不仅利未人会以耶和华的殿为他们真正的家（如：诗四十二、八十四篇），大卫，这位情感丰富的人，在内心与思想中，更是视殿如家：参二十七 4 ，六十五 4 。　

　　慈爱是立约的用词（参，十七 7 的注释）。与恩惠 184 联用，这字意味一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上，这些特性不仅坚实可靠，而且旺盛有力，因为随着在这里的意思，不是跟在后面而已，乃是追赶，好像神的审判追赶恶人一样（八十三 15 ）。　

　　永远（在本节中）的直译是“如日之长”，这字本身并不形容永恒。但是既然神因着约，对人的承诺便无止息之日，我们的主也曾如此指出（太二十二 32 ），基督徒对这里用词的了解，并不违背其义。“无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”　

　　182　许多现代学者将子音重新加母音，读为假设语 s]almu^t ，这就不会指死亡。但是古译本不支持这种猜测。　

　　183　将这字改为“矛”，需要假定有一个子音是重复的，这种创新的看法没有必要〔 E. Power, Bib . 9 （ 1928 ） 434 ～ 442 页；有 J. Morgenstern 支持， JBL　（ 1946 ） 15 ～ 17 页； W. F. Albright 亦赞同，同前书， 420 页〕。 Morgenstern 也将杯解为一种水槽，以继续维持牧人与羊的比喻（ Albright 不同意）。（这资料由 A. R. Millard 提供。）　

　　184　参 A. R. Millard ，“因祂是美善的”， TB 17 （ 1966 ）， pp.115 ～ 117.　──《丁道尔圣经注释》　