诗篇第廿九篇 　　第二十九篇　风暴之上的王　

　　耶和华崇高的尊荣是这篇诗的中心，一开头便是天上的景象，天使向神献上敬拜颂赞；强烈风暴从海上猛然扫来，掠过整个迦南地，再吹入旷野；而雷雨消声之后，是宁静的高潮，耶和华显为世界的审判之王，但却要赐福给祂的百姓。　

　　紧促的反覆，为早期希伯来诗歌的特色之一，如：红海之歌（出十五章）、巴兰之神谕（民二十三，二十四章），及底波拉之歌（士五章）。早期迦南的诗在这方面亦相仿 186 。或许大卫是借用一段古诗，并加以扩充，也可能他特意回到古典格式，令读者忆起赞表神救恩的古老战争颂歌 187 ；无论如何，此诗文词充满原始活力，配上十八次反覆提耶和华之名，与主题非常相称；而本诗的结构则使它毫无单调之虞，因景观能由天上移至地上，风暴行经各种路线，而最后则由狂哮的大自然转成享平安的属神子民。　

　　天上的敬拜（二十九 1 、 2 ）　

　　神的众子 是“ ~e{li^m 的众子” 188 。这大概不是像九十七 7 对假神的挑战，而是（根据八十九 5 ～ 7 判断，那里再度出现这用语）对天使的呼召。九十六 7 以下引用了这两节，可是在那儿是泛称人类。真崇拜的两项主要因素，都出现在这呼声中，即 归给 （或“给”）和 敬拜 （或“屈身”），因为前者征召心思──包括“心与手与声”──来宣扬神的伟大，后者征召意志来采用仆人般的谦卑态度。请注意在天使的敬拜中 荣耀 与 圣洁 二词，这正是以赛亚书六 3 撒拉弗赞美的主题，“圣哉”是论神的本质，“荣耀”则指一切从祂发出的。祂身为造物主，荣耀遍满全地，正如撒拉弗所唱，但 耶和华的名所当得的荣耀 ，则是有关祂是怎样一位的启示，藉祂的话语和所成就的事，告诉祂的众仆人。真敬拜就是以爱和赞叹，将这一切向祂回应。 圣洁的妆饰 之翻译完全有可能，不过这词的直译应为“圣洁的光辉”（ NEB ；参 AV 、 RV ） 189 。此词也出现于九十六 9 ，一一○ 3 ；历代志上十六 29 ；历代志下二十 21 ；虽然所有出处都可以采用这两种译法，但最后一处较适用“直译”，那里显然是论 神的 圣洁，而不是指人 190 。因此，这里或许应当将此句解为“为 191 （祂）圣洁的光辉敬拜耶和华”。　

　　风暴的路径（二十九 3 ～ 9 ）　

　　耶和华的声音 立刻经解释为雷声（ 3 节）；但这里强调是祂的声音，宣扬祂创造的能力，而不仅是大自然的声音。轰轰的雷声响自海际，超越波涛的怒吼，欢庆耶和华是全权的主，是审判者，第 10 节也支持这一点，显示神足可掌管那似乎最难驯服的（参，九十三 3 以下）。接着，风暴扑向地面，不但展现其威力，也展示其范围，从北方极远的 利巴嫩 和 西连 （黑门山：申三 9 ），横扫远在南方的 加低斯 （ 8 节），就是以色列人在摩西率领下漂流的旷野。第 5 、 6 节可与以赛亚书二 12 以下相较，那里预言，在耶和华的日子， 香柏树 和一切高山峻岭，就是人看为了不起的，到最后都要被折服。每一次神能力的彰显，都令人想起最后的审判，不过在本篇中，最重要的心情是兴奋雀跃，可以从 9c 节的欢呼声中看出。　

　　在这几节中，翻译大有磋商的余地。 分岔 （ 7 节）直译为“劈砍出”，七十士译本此处为“分裂”（参， AV 、 RV ）（或是它采用了类似的动词）。这里是描述闪电，也许是藉劈砍时会生的火花为喻，好像用打火石一般；也可能是描绘闪电像叉子般分岔（“分裂”） 192 。顺带提一件值得注意的事，五旬节（徒二 1 ～ 4 ）那日，同样有火、大风和神的声音（虽形式极不相似），而那一天正是犹太经典他勒目（ TaImud ）所指定，要朗读本篇的节期（参注 187 ， 163 页），第 8 、 9 节中， 震动……震动……惊动 等字是互相关联的，是一个动词的一部分，这动词基本上是描述扭动或回旋，或是生产时阵痛的模样，或是舞姿：它生动地描写出旷野沙暴与森林动荡的光景。第 9a 节， RSV （参 JB 、葛利纽）将传统的母音修改（原文没有母音），读成 橡树 ，而非“红母鹿”。这种译法避免了从极其壮观的场面突然转到较隐晦、又不具代表性的情景，而若对这篇诗熟悉的人，或将它神秘化的人，读到这句，难免会感到很困惑。此外，（ NEB ）对第 9 节第二部分的译法，“使孩子早产”，或许可以讲得通，不过听来颇痛苦 193 ，而这似乎不应当是如此大规模风暴的最高成就。最简明的译法， 树木也脱落净光 ，颇能将高潮持续推进，不至于有突然跌落低潮的现象。　

　　至终的高峰是那回应的呼喊“ 荣耀！ ”这是出于谦卑、喜乐和了解的心。由此可见，对有些人而言，风暴不是无意义的突发事件，也不是敌对的力量，而是耶和华的声音，从祂这番作为中我们可以听到。希伯来文（若经文正确的话）还更进一步，不只是 凡 （ all ），直译是“凡所有的”（ all of it ），就是包括圣殿中的一切东西。有些解经家认为，这是指天上的圣殿；可是地上的殿既是其“形状和影像”，透过其结构和礼仪表达出神的圣洁与荣耀，就应该用比大自然能力的展示更明确的方式，达到这样的目标。而物质盖造之殿所要表达的，更是神对祂活的灵宫的心意，无论是团体或个人（林前三 16 以下，六 19 ），凡属这灵宫的每一部分都应当呼喊：“荣耀！”　

　　地上的救恩（二十九 10 、 11 ）　

　　译为 洪水 之字很重要，因为它只在创世记第六至十一章，描述挪亚的洪水时出现过。那次大自然的力量有目的地倾盆而泄，实为最明显的例子。第 10 节动词的时态，强调了局势已定：“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王（过去式），耶和华坐着为王，直到永远（现在式）”（ JB ；参 RV 、葛利纽） 194 。最后一节可以译为祈祷，像 RSV ，但视为简单未来式可能性更大：“耶和华必赐……，耶和华必赐福……”。因此，本诗的结尾乃表明，神的大能并非徒然彰显其能力，而是祂施行审判（洪水， 10 节）与拯救的工具。德里慈的注解讲得很好：“最后一个字 平安 ，好像彩虹跨越过本篇诗。一开头，本诗显示天开了……；而最后则显示神的子民在地上得胜，在祂可怕的忿怒倾倒时，仍蒙平安之福。起头是 在至高处有荣光 ，结束为 在地上有平安 。”　

　　186　参 W. F. Albright, Yahweh and the Gods

　　of Canaan （ Athlone Press, 1968 ） , pp.4 ～ 25.　

　　187　七十士译本在诗篇的标题之外，加上一段它对利未记二十三 36 的翻译，暗示本诗用于住棚节，就是纪念经过旷野的旅程。但今日它成为五旬节的诗篇，在新约时代亦可能如此（见第 7 节的注释 ）。 Talmud （犹太人所接受之古代律法及遗传）规定在此节期用本诗（ Sopherim 18:3 ）。　

　　188　~e{li^m 是 ~e{l 的复数，这字是 ~#lo{hi^m ，神的同义字。 ~#lo{hi^m　指“天使”的用法，见八 5 ， 6 的注释 。在一种组合用法中， ~e{l　意为“能力”（创三十一 29 ；申二十八 32 等）；因此 AV 、 RV 大胆译为“有能者”。有些抄本多了一子音，七十士译本与武加大译本据此将这字解作“公羊”（参 PBV “将壮公羊带来”）。但从对应的诗篇九十六 7 、 8 看来，这里的 ~e{li^m 和那里的“万族”都是指敬拜者，而非祭物。　

　　189 JB 和 Gelineau 按照七十士译本、武加大译本，读成“祂的圣院宇”。但这种读法在历代志下二十 21 又不统一，七十士译本和武加大译本各不相同，也与 MT 不同。 Weiser （参 Dahood ）更臆测为“当祂出现在祂的圣所”。这是根据乌加列文 hdrt ，“梦” = ？“异象” = ？“神显现”──但这一长串的语言炼，衔接处都很脆弱。　

　　190　在历代志下二十 21 ，“将赞美归给至圣的荣光”之结构，回应两句之前的“赞美耶和华”。因此 NEB 将那里译为：“赞美祂至圣的荣光。”　

　　191　此前置词与诗篇一五○ 1 、 2a 相同，见该处注释 。　

　　192 Dahood 认为这里有工具的受格，即“以火矛劈开（香柏树）”。但这结构有乌加列文的证实，却无圣经希伯来文的根据，又需要第 7 节紧跟着第 5 节。　

　　193 G . R. Driver, JTS 32 （ 1931 ） , p.255.　

　　194　看 S. R. Driver, Hebrew Tenses （ Clarendon,

　　1892 ） , p.91.　──《丁道尔圣经注释》