诗篇第四十二至四十三篇

诗篇第四十二至四十三篇　　卷二：诗篇四十二至七十二篇　

　　这卷的诗篇取自不同来源：可拉后裔，他们是圣殿内负责音乐的人（四十二～四十九篇）；亚撒，另一组圣乐负责人的首创者（五十篇）；大卫（五十一～六十五篇；六十八～七十篇）；所罗门（七十二篇）。还有三篇作者不详：六十六、六十七、七十一。进一步的讨论，见导论Ⅱ ， 10 页以下；Ⅳ . B ， 26 页以下。　

　　第四十二、四十三篇　

　　远离家乡　

　　这两篇诗虽各自可单独吟咏，但却是一整篇诗密切相关的两部，也是诗篇中最凄美的诗之一。不仅标题为两篇共用，而且“我为何……时常哀痛呢？”之独白，两篇都能听到（四十二 9 ，四十三 2 ），四十二 5 、 11 两段末了的副歌，在四十三 5 ，三度出现，将全诗作了总结。本诗为一位圣殿歌者被掳往北方 219 ，靠近约但河的上游时所作，他渴想回到神的殿中，而将这种想望化作对神坚定的信心与盼望。　

　　干渴（四十二 1 ～ 5 ）　

　　那讲求对称的诗歌：“如鹿切慕清凉小溪”，加上一句形容：“因受追赶，热气难当”。但是诗人心目中所想的，似乎是由干旱带来的缓慢痛苦（参约珥书一 20 类似的表达），这情景耶利米书十四 1 ～ 6 节描写得极其凄凉，草场枯干，动物晕眩、气绝。诗人灵里长期的苦痛，可由第 2 节的哀声几时？看出，他荒芜的光景则可由外人的讥刺在那里呢？（ 3 节）显明。　

　　在人面前他很容易受攻击，因为他已经声明自己的信仰；当神的道路难以测度时，他就会遭讥笑。在他内心中，他也容易受伤，因为他所渴慕的乃是神；其余事物都不能满足他：请注意第 1b 节与第 2 节的重复语 220 。这只“受击打的鹿”不像骆驼，惯于住在沙漠，能自给自足。他曾选择饥渴慕义的人所得到的祝福，而不轻易自欺说：“你已经饱足了。”　

　　4. 　对诗人而言，敬拜的中心无疑乃是神自己（ 1 、 2 节），不过，众人结伴同行，以及大场面的仪式，更增加了欢愉的情怀；参，四十八、六十八、八十四篇，与上行之诗（一二○至一三四篇）等诸篇。这位诗人究竟是在领敬拜者游行，或只是参与在行伍中，是要看如何解释一个少见的字 221 ，古译本与马所拉经文的读法不同（见 NEB 、 JB 的不同译法）。　

　　5. 　这一段自我对话，是此两篇诗最主要的副歌：见第 11 节与四十三 5 。这是信徒本身两方面的重要对谈，一方面他是满有信心的勇士，另一方面则是会改变的受造者。他既蒙召要活到永远，心思专注于神，然而在世上时，心思与身体都处在压力之下，他不能、也不应该无动于衷。参“我现在心里忧愁……”（约十二 27 、 28 ）。诗人的副歌教导我们，必须正视自己的这两方面。从一个角度而言，没有迹象显示他的忧伤是可以避免的，因为那是基于他有所关爱；从另一个角度而言，这亦非无法忍受的，因为他的信心并没有动摇。　

　　深渊（四十二 6 ～ 11 ）　

　　这是一则完全不同的比喻。看到周围陌生的景色，诗人的心陷入了烦乱，在此，约但河距离其发源地黑门岭 222 的山坡不远，河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布。水声隆隆、波涛四溅的情景，似乎回荡在第 7 节中： t#ho^m-~el-t#ho^m

　　qo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a ；而这几个字中的头一个（深渊），有相当恐怖的背景，即创世记一 2 。　

　　这幅图画震撼人的景象为：他没有立足之点，浪涛一阵一阵淹没他。约拿在深海中正是用这样的话形容自己（参， 7b 节与拿二 3 ）。　

　　然而他的信心不住自我肯定。第 6a 节，我记念  ，是较“我追想这些事”（ 4 节）的乡愁，又往前了一步；那些事已经无法再追回，不像神仍可抓住。同时，他视深水为 的瀑布， 的波浪， 的洪涛。最值得注意的是，第 8 节非常肯定神的同在，虽然第 9 、 10 节因祂的“缺席”而深感受伤（参第 5 节的注释）。压力并没有减轻，但情绪却有了坚强的信念为支柱。因此第 8 节和第 3 节提到昼…… 和夜…… 时，感受截然不同。　

　　此段三组叠句相遇，将全诗融合在一起：第 9b 节与四十三 2 下相扣；第 10b 节与四十二 3b 相同；第 11 节则与四十二 5 （请见 \cf5 该处注释）和四十三 5 呼应。　

　　释放（四十三 1 ～ 5 ）　

　　整个第四十二篇有愈来愈信赖不能震动之事物的趋势，虽然痛苦的风暴并无降低的迹象。这个过程在本篇继续延续下去。低沈的情绪（ 2b 、 5 节）与不断增强的正面祷告交替出现。为我辨屈（ 1 节）之开头语，比起四十二 1 、 2 及 6 、 7 节所表达的干渴与烦乱，显得平静多了，不过那些是必须经过的心情。如今黑暗与不安全的情形，唯透过正面的祈求才略窥一二，诗人恳求得着亮光和真实（即神的信实），以将之驱除（ 3 节）。　

　　第 3 节的祷词带出一个问题：它是否真指实际的归回家乡？由神的亮光和真实带领回家乡，可以指由具备这些条件的那位，将他从被掳之地带回；但这样的说法似乎太不直接。至少另一种可能的含义为：有了这样的亮光和真实，诗人便知道，即便在被掳之地，他仍可以享受神的圣山与祭坛之福。诗篇常以这类外在敬拜的媒介，来说明灵性的情形，如：五十 13 、 14 ，五十一 17 ，一四一 2 。　

　　因此，本篇主要的叠句（ 5 节），在第三度出现之时，以不同的语调叙述四十二篇 5 、 11 节的豪迈之言，这里是充满了把握，而非执意抗拒既成事实的勇敢。无论是否能归回家乡，诗人都能称颂神为他“最喜乐的”，并赞美祂的“拯救”──不仅是帮助（和合：荣光）而已，这译法太弱。环境没有改变，但他已经在其中得胜。　

　　219　参，如：列王纪下十四 14 的情况。 Mowinckel 认为（ 1 ， 242 页），这是一首为出外长征之君王的诗，但诗篇六十一简等较合适该种状况。　

　　220　第 2b 节按传统的母音读法为“来到神面前”（ AV 、 RV ）。可是这些子音也可以重加母音，而读为“朝见神的面”（ RSV ），这是较容易理解的作法。参，如：诗篇二十七 8 。　

　　221 MT ~eddaddde{m ；参，以赛亚书三十八 15 ；见 BDB ， 186b 。七十士译本（“奇妙的”）显然读成 ~addi^r ( i^m ) ，“庄严的”，并将前面一个字解为“亭子”的变化字；因此作“奇妙的会幕”。 Dahood 则建议作：“我越过边界，便俯伏在地……”，后一字是根据一个乌加列文字根。　

　　222　米萨（“小”）山丘显然是属黑门岭的一部分，但现在还无法确定是那一座山。也有可能这是以讽刺的口吻论黑门这座大山（“不过是小山丘！”），这是按六十八 15 、 16 的精神来解，那段认为，与神的居所锡安山相比，一切高山峻岭都显得微不足道。──《丁道尔圣经注释》　