丁道尔圣经注释
诗篇第六十一篇
第六十一篇 “比我更高的磐石”
从最广义来看，本诗起先是求安全的祷告，接着，在第 4 节的 细拉 之后，是为确定的回答而感恩，并积极要求永远的恩惠。可是第 6 、 7 节或许为受到灵感的一段加插之言，使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此，它便提醒我们，诗篇不仅可用来为自己祷告，也可用来为当代的人代求。
本诗可能是大卫远征时求助的呼声（参六十篇前面的注释 ），也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为：本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求，等他作了王，再加以改写。然而他未料想到，他为王所作的祷告（ 6 、 7 节），会得到何等丰富的回应，就是神所命定在基督里的丰盛，远远超过他所求所想。
“我要投靠……”（六十一 1 ～ 4 ）
旧约中有许多例子，说到一个远离家乡的人如何信靠神，虽然一切似乎都陌生而危险（如：亚伯拉罕、雅各、约瑟……），而其他神明似乎在掌握万事（参，撒上二十六 19 ）。此处大卫还有沮丧或疲累不堪（ 2 节）的试炼；参 发昏 这字用在第一○二篇的标题中，该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。
2b. 这个令人难以忘怀的恳求，在七十士译本却变得逊色许多，显示其所用希伯来经文稍有不同 268 。 NEB 依随此译法，不用我们现有的希伯来经文，而换成那猜测的经文，似乎认为前者过分美好，不可能是真的；这样一来，其译文便没有 比我更高的 一语。高处的避难所之主题，也有用另一字表达的，见五十九 1 的注译 。
3 、 4. 这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守，从第 2 节遥远粗糙的高崖峭壁，换为第 3 节特意建造的 坚固台 ；又换成招待宾客的脆弱 帐幕 （ 4 节），意指靠朋友而得保障；最后则为最亲密、父母般的呵护，而以 的翅膀 来象征。不管外观如何，这才是最安全的地方：参五十七 1 的注释 。 RSV 的译法不够好，第 4b 节应当是与第 4a 节一样，不只是一种渴慕的期盼，而是充满把握的祷告。
比安全更美好（六十一 5 ～ 8 ）
5. 第 5 节突然出现的把握，或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言，而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告；不过最好视本节为紧接在祈求之后，显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际，但其实它包罗万有，因为 产业 ，或神划定给跟随祂之人的财产，是无限量的，也是不能夺去的：见三十七 11 、 29 ，就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待，但却必定实现。在第十六 5 、 6 ，大卫用了不同的字，作更进一步的描述。
6 、 7. 无论这段是大卫以王的身分献上的祷告，宣告神的应许，如撒母耳记下七 16 ；或是后人所加，为公众崇拜之用（见开头的注释 ）；都必将丰丰满满地应验在那位王──弥赛亚──的身上。透过祂，祂的子民可以分享王的神份（弗二 6 ；启二十二 3 ～ 5 ），也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。
8. 本诗所用形容永恒的字，突显了状况的改变，与起头所表达的危难光景恰成反比。此处 永远 一字，将心思无穷地向前推进，而 天天 则让人首先注意到眼前的状况，立刻有所回应。 所许的愿 通常是一次仪式中还完，但大卫意识到，他所有的债永远还不尽。正如贺柏特（ George Herbert ）所写：
“甜美奇妙的爱
必伴随我一生；
它既永不离开，
我的赞美亦必永不停止。” 269
268 假定为 （参 BH ） t#ro^m#me{ni^ ，而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^ 。
269 George Herbert ，“我的牧者是大爱之神”。 ──《丁道尔圣经注释》
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