诗篇第七十四篇

诗篇第七十四篇　　第七十四篇　蹂躏　

　　这篇苦难之诗所描述的特点，很接近述亡国之恸的诗篇第七十九、一三七篇，及耶利米哀歌：即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿的情景。最相像的段落，或许为耶利米哀歌二 5 ～ 9 ，正如本诗（ 9 节）所言，先知之声的沉寂是最大的打击之一，使人再不知何去何从。 AV 、 RV 用“会堂”（ 8 节，和合本：会所），使人以为这是后期的诗，如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯（ Antiochus Epiphanes ）的大逼迫时期（据称那时期也没有先知： I Macc. 四 46 ）。但在这里是否应译为“会堂”，还可争议，而大多数解经家同意，本诗写于五八七年事件之后，不超过一代的时间。　

　　第 12 ～ 17 节语气完全转变，与第六十篇中段的凯歌有雷同之处，这可能表示是另一个人插入发言（注意前面为“我们”、“我们的”，这里为单数“我的”），或者借用另一首诗带来新鲜空气，而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调，但至少赞美的操练，以及去思想其他事实，能促使祈求更具信心，或许也更迫切。　

　　标题　

　　训诲诗与亚萨，见导论Ⅵ . C. 2 及Ⅵ . B ， 51 、 47 页。　

　　遭赶逐的选民（七十四 1 ～ 3 ）　

　　本诗前半段开始与结尾为一连串的问题（ 1 、 10 、 11 节），但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么 ? ”（ 1 节， NEB ；参， 10 节）──怎么可能呢？这些岂不是“ 的草场…… 的会众…… 的 ? 业”吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第 2 节一连串的话，含义已是如此： 古时所得来的……所赎……所居住。有关此主题，请读罗马书十一 1 、 2 及 29 。　

　　2. 　记念的实质含义，见十三 1 的注释。诗篇中常提到锡安为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容（ Perowne ）说得好：“他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。”　

　　支派一字有“杖”或“权杖”之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞（参，耶十 16 类似的用法，赛六十三 17 则为复数）。　

　　3. 　举步直译为“举起”，因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为“快去” 335 ；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。　

　　遭掠夺的圣殿（七十四 4 ～ 8 ）　

　　在发问与祈求之后，诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰，显然是因印象深刻，无法忘怀，故此读来格外有力。　

　　4. 　吼叫， NEB 的译文更真切：“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”，或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所（和合：会）一字是“聚会之处”（参， 8 节），让人忆起“会幕”一词，就是神应许会见他子民的地方（出二十九 42 ）。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。　

　　记号（和合：旗）或许是军旗（参，民二 2 ，同一个字）。为记号是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的“记号”，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖（民十六 38 ，十七 10 ）。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号（但十一 31 ；太二十四 15 ）。　

　　5. 　 RV 的译文最忠于这节困难的经文：“他们 336 好像（或，“要让人知道他们为” 337 ，小字）一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。　

　　6 、 7. 　列王纪上六 21 、 22 、 29 说明，雕刻之工都覆上金子（ RSV 加上木头一字）。如果这层金片还存在（参，王下十八 16 ），第 6 节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五 13 ～ 17 ，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。　

　　8. 　会所是第 4 节译为“会”字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿（申十二 13 、 14 ）。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处（出二十 24 ），如今所有地方都被摧毁了。参示罗（诗七十八 60 ～ 64 ）。如果它是指“聚会的地方”（参，“会堂”， AV 、 RV ），在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为“指定的节庆”，它也常具此意，但却需要另一个动词，即“使它停止”。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。　

　　神的沉默测不透（七十四 9 ～ 11 ）　

　　不再有“施恩的记号”（参，诗八十六 17 的请求），更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为“人得存活，乃在乎此”（赛三十八 16 ；参，申八 3 ）。惟一存在脑海中的记号，是属仇敌的（参， 4b 节）。附带声明，先知的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识（摩三 7 ），并能够预见未来的事。参“你们的眼，就是先知”一语（赛二十九 10 ）。　

　　从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去（耶四十三 5 ～ 7 ），以西结与耶利米就是先后被带走的 338 。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。要到几时（ 10 节），总会有期限；为什么（ 11 节），也总会有答案。　

　　上古的作为本雄伟（七十四 12 ～ 17 ）　

　　此处突然爆发出赞美，见本诗开头引言的第二段。　

　　12. 　然而神…… ，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二 19 （见注释）；以弗所书二 4 。代名词我的或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四 4 、 5 的发言情形也与此类似（那里的“我”和“我们”交替出现）。神……我的王一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。（这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是从太初就有；弥五 2 ）与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏（ 4 ～ 8 节）就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事，和出埃及时神在地当中（ 12 节，和合：地上）──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较，简直不足挂齿。　

　　13 ～ 15. 　红海的分开，及给予埃及──那深水中的蛟龙（和合：大鱼；参，结三十二 2 以下）──致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙（ tnn ；参，此处用复数 tanni^ni^m ，众蛟龙），和七头蛇罗丹（ Lotan ，与里外雅堂 Leviathan （和合：鳄鱼）相当 339 〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的，是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战（参，赛二十七 1 ；启十二 7 以下，十三 1 以下）；但第 12 至 15 节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海（ 13a 节）到约但河（ 15b 节），从审判仇敌的情景（ 13b 、 14a 节），到神使旷野变成丰富供应之地的光景（ 14b 、 15a 节）。这与第 1 ～ 11 节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。　

　　有关 \cs9 里外雅堂（ 14 节，和合：鳄鱼），见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二 4 以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙（ tanni^n ）。 RSV 认为享受盛筵的是旷野的禽兽（参 JB 、葛利纽），而 NEB 则猜测是“鲨鱼”；其实这些译文都将希伯来文作了修改 340 ，原文为“给一族，给住在沙漠者”（或沙漠动物，即将其解释为“类”，如箴三十 25 ；但见七十二 9 小字，及该处的注释）。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；“他们就把埃及人的财物夺去了”（出十二 35 、 36 ）；不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。　

　　16 、 17. 　现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。黑夜也属  一语，仿佛蕴藏着比喻；最后一个字和冬天，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所述灾难的景况看来，这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。　

　　持续不绝的苦难（七十四 18 ～ 23 ）　

　　因痛苦依旧存在，本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第 1 ～ 11 节的问题（“为何？”“到几时呢？”“为何？”）都止息了，这或许很重要。　

　　祷文中有些不显眼的特色很值得学习，可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美名（ 18 节），与主祷文相符；第 21 节再度提出同样的关切。另一个小地方，是常使用“  ”，把敌、友都与神相连，而不单看其相互关系（参七十二 1 ～ 4 的注释）。再有，尽管所有事情都在动荡，但求神顾念其约，却提供了稳定的立足点。　

　　以下还有一些细节值得注释：　

　　18. 　这里第 22 节的愚顽人都是 na{b[a{l ，即在十四 1 出现的亵渎神、耀武扬威之人，参该处注释。　

　　19. 　 鸽子的性命（和合：斑鸠），在古译本作“承认之人的性命”（ NEB ），差别为一个字母（ d 和 r 的不同，在希伯来文很容易弄错）。但“鸽子”所流露的柔和情意（如：歌六 9 ），也很达意。　

　　20. 　这一节 AV 的经文最令人恐怖，它将这地（和合：地上）译为“全地”，将强暴译为“残酷”。 RSV 较准确，因为本诗的景象限于一个地方 341 ，而最后一个字的意思，也不像英文的“残酷（ cruelty ）”那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五 11 以下所载（“玷污处女……吊起首领”），或后人的记录，则“残酷”并不算太强的词，而“全地”也不算太广的描写。　

　　335 NEB （“现在终于恢复”）将这动词以其通用的含义来解释，但将“你的步伐”修改，使这字（将“你的”去掉）变成副词，如创世记二 23 。这样处理虽巧妙，却没有根据。　

　　336　这动词是单数，不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连，但读作“而他们不知道”；参， JB 、葛利纽，葛氏更进一步修改，假定原文为“我们不知道”。　

　　337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。　

　　338　但请看本篇的开头，及第 8 节的注释，对其他可能的说明。　

　　339　以赛亚书二十七 1 必定引用了迦南的资料，那里少见的形容词和名词，乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times , D.

　　Winton Thomas 所编（ Nelson ， 1958 ）， 129 ～ 133 页。可对照的经文为：诗篇八十九 10 ；以赛亚书五十一 9 、 10 。　

　　340 MT 读为　l#`a{m l#s]iyyi^m ; RSV 将前一个字删掉（参小字）： Wellhausen 主张　la `as ，可能是食物的同义字； NEB （“鲨鱼”）保持其子音，但读作 l#`aml#s]e^ ya{m ，猜测可能由字根　mls] （平滑）而来。见 K-B,

　　s.v.* `amla{s] 。　

　　341 NEB 在此节将其扩大，即把 b#ri^t[ （约）重新加母音，改作 b#riyyo{t[ （受造物），这个字只出现于民数记十六 30 （单数）：这种改法缺乏理由，不能令人信服。 ──《丁道尔圣经注释》　