诗篇第八十一篇

诗篇第八十一篇　　第八十一篇　吹角的呼召　

　　这篇满有力量的诗，显然是为节庆所作，至于原初它是为那一个节期而写，也几乎没有异议，最可能是住棚节（见第 3 节注释）。这个节期纪念出埃及的旅程，并且每逢第七年要宣读律法（申三十一 10 以下），第 8 ～ 10 节似乎是这场景的回声。　

　　最接近这种精神的，便是第九十五篇“来啊（ venite ）（译注：圣公会吟诵经文之一）”，这句开场白也带着同样的欢乐之情，因此提醒我们：神不但在寻找歌颂赞美的人，也在寻找倾听的人，这些人才不会忘记旷野经历中的宝贵教训。　

　　标题　

　　伶长与用迦特乐器，见导论， 53 、 54 页，亚萨，见 47 页。　

　　欢欣（八十一 1 ～ 5 ）　

　　大声欢呼，此一振奋人心的呼召，首次出现于摩西之歌（申三十二 43 ），其中的赞美与警告，连同申命记其他的主题，都对本诗有相当影响。欢乐的呼喊（和合：发声）是迎接国王（撒上十 24 ），或夸耀胜利（番三 14 ）的光景，而在圣殿院内的场面，应当是像国家庆典那般令人兴奋。　

　　2. 　诗歌可能应是“音乐”（或许是“管乐”， NEB ），不是歌唱，而是奏乐。手鼓即是铃鼓，希伯来文　to{p{ 显示出其拍击的声音。米利暗随着它起舞；迎接扫罗和大卫的妇女亦然。七弦琴（ kinno^r 和合：美琴）与竖琴（ ne{b[el ；古译本：“古弦乐器”，和合：瑟），见 NBD　中“音乐与乐器篇”。　

　　3. 　译为角的字是　s%o^p{a{r ，即山羊的角，在攻击耶利哥城与基甸之役都曾使用，吹角也用来宣告节期。月朔，或译“新月份”（ NEB ），是指七月，这是每年节庆的最高潮，第一天即由这角声引进所有活动（利二十三 23 ）。当月第十日即为赎罪日，而第十五日，即月望，为住棚节的开始（利二十三 34 ）。　

　　4 、 5a . 　这里提到律例、典章及命令（和合本：证），或有人问，既要服从规定，怎么能快乐起来？但无论是旧约还是新约，都不认为这是个问题，因为“总有”当喜乐的原因，也“总有”美好的途径，让人思想且彼此分享（弗五 19 、 20 ）。新约在这方面与旧约相同，认为音乐与诗词是适用的媒介，但却没有将节期或禁食订为律例，说明它们只是“影儿”，而基督所带给我们的才是实体，所以是否要遵守这些节期，可由个人来决定（西二 16 、 17 ；罗十四 5 、 6 ）。但新约也警告，不可落入个人主义（“停止聚会”，来十 25 ），关于这一点，亨利马太（ Matthew

　　Henry ）的说明很有帮助：“赞美神，什么时间都合适。……但是有些时间当定规出来，不是为了让神与我们会面（祂随时都可亲近），而是为了让我们彼此会面，好一同来赞美神。”　

　　5b. 　他去（或“前去”）一语中的“他”，显然是指神，在论到对头生者的审判时，祂就是使用这词汇（出十一 4 ）。译为跨过之字（和合：攻击）亦有“反对”之意。故 TEV 译作：“当祂走出去与埃及地为敌时” 375 。　

　　5c . 　“在旁”（ NEB 删除 376 ，和合：在那里）一辞，有两种解法：视为回忆在异邦的生活（古译本，与 PBV 、 AV 、 RV ），或视作进入神谕（ 6 节以下）的转接语，由一位得着灵感之言者说出，而在此他为所得的默示作见证（参， RSV 、 TEV 、葛利纽）。第二种看法比较切合上下文。　

　　回忆（八十一 6 ～ 10 ）　

　　此处的提醒十分生动。它没有抽象的字，如压迫或救赎，而写到肩与手，重担与筐子（最后一项回忆较独特，在记录中找不着，但可从许多画像得到证实）。这榜样提醒我们，在追忆神如何回答祷告时，最好能举出一些鲜明的细节。　

　　7. 　然而神的回应远超过以色列人提出的要求。我搭救……应允……试验，这一系列动作不单是救出困境，还包括下一步：测验心意的门徒训练，让他们一方面认识神的可亲，另一方面却又经过空旷的可怕沙漠。雷的隐密处 377 是指西乃山，当时它为浓烟遮蔽，又有神的声音，至为恐怖（出十九 16 以下，二十 18 以下）。这是面对面的教育。米利巴则是藉沉默与乍看仿佛被冷落来教育；以色列在行经旷野路程的早期和晚期，于两个地方未能通过这样的信心测验，以致在当地留下这名（争斗、争闹）（出十七 7 ；民二十 13 ）。诗篇九十五 8 再度回顾此事，而希伯来书第三、四章则以此为借镜，教训基督徒。　

　　8 ～ 10. 378 　这几节摘录神在旷野中的话语及作为，以突显祂对以色列管教的重点与精髓（亦适用于历世历代跟随祂的人），即：他们应当单单听从祂、敬拜祂、仰望祂。这几句话回应了“示马”（ Shema ，原意为“听”，为犹太人的认信祷告，取材于申六 4 的重大命令：“以色列阿，你要听……”）：申命记五 29 ，三十二 39 中的期盼宣告：“惟愿……”；摩西之歌中对“外邦神”的警告（申三十二 12 、 16 等），以及十诫开头对出埃及事件的提醒（申五 6 ）。正当听众准备继续听十诫──恐怕是存着辩解的心情！──本诗却来到高潮，突然将命令改变成第 10b 节丰富的应许。但其实，即使在他们行进中感到饥饿时（申八 3 ～ 10 ），并在最严厉的律法上，真正的信息乃是这句话（参，申六 24 ，“使我们常得好处，蒙祂保全我们的生命”）：　

　　“所赐给我的一切　

　　都出于的怜悯。” 379　

　　悔改（八十一 11 ～ 16 ）　

　　我的民不肯听我的声音，也不理会我，这情形似乎太常见，以致我们已不感觉其矛盾；其实，这就像锁拒绝钥匙，或雏拒绝其母；从过去直到现在，神都在如此对付疯狂的人类。　

　　12. 　我便任凭（更明确的译法为，“打发他们走”， NEB ），这句话显示出审判重要的一面，即神对我们的选择说：“随便！”罗马书一 24 、 26 、 28 是最出名的经节。在旷野中，这几乎是按字面实现。　

　　13 、 14. 　这几节所流露的钟爱之情，从审判的上下文来看，更显可贵；这是旧约可与主为耶路撒冷的哀哭（太二十三 37 ）相媲美的一段。但此处还有选择的机会：悔改还来得及 380 。这裹又有申命记的回声，如第 8b 节（申五 29 ，三十二 28 以下）。　

　　15. 　畏缩（和合：投降），是十八 37 ～ 45 的注释（ 44 节的注脚）。命运（和合：百姓）的直译为“时间”，旧翻译以为是指以色列及其得胜，但大部分新翻译以其指外邦人得势的结局，这看法较可取。安德生（ Anderson ）指出，这个字在其他地方有此含义，如耶利米书二十七 7 。　

　　16. 　这一节又是取用摩西之歌，从其希伯来文可以看出，这句话的第一行（直译：“祂以麦子之油 381 喂他”；参，申三十二 14 ）符合该歌的事形式，而最后一行才转回到“我－你”的形式，因此，便显出此处欢愉的心情可能与该歌那里的情境相仿。磐石出的蜂蜜，借用其旁边的一节（申三十二 13 ）。　

　　本诗的结尾强烈提醒读者，神的恩惠与能力浩大。以色列人所不信靠的这位，绝非吝啬或无能；他所赐的是最好的，而从严厉、冷峻、了无生意之状况中，祂也能带出甘甜来。　

　　375　但是古译本以此指以色列的离开，参 NEB ，“当他出埃及时”。不过，这需要改变一个介系词，或靠一同源语文来解释（参 \cs15 TRP , Dahood ）。　

　　376 NEB 显然认为它原是旁注，后来潜入了经文中。参， A.

　　Guilding, JTS （ NS ） . 3 （ 1952 ）， 45 、 46 页。他辩道，它是由三个提示字组成，意指三个妥拉的功课，三年一循环。但若是如此，其年份也未按次序，而且“我听见”必须改为“赎罪祭”──这是相当大胆的作法。　

　　377　这是一个字，可译为“在隐密中”：因此 NEB 译为，“看不见，我在雷声中回答你”。参，申命记四 12 。　

　　378 NEB 武断地将第 10c 节与 16 节作了适切的修改，并插在第 7 、 8 节中。　

　　379 S. F. Adams, 'Nearer, My God, to Thee'.　

　　380 AV 与 PBV 将其他的可能贬为过去的事，是不正确的。　

　　381　即，“最好的”，如 RSV ；但在申命记三十二 14 的希伯来文中，“肥（油）”一字与发音相近的“牛奶”一字，都很突出。 ──《丁道尔圣经注释》　