诗篇第八十九篇

诗篇第八十九篇　　第八十九篇　大卫真的必蒙怜恤吗？　

　　本诗的根据，是撒母耳记下七 4 ～ 17 的伟大预言，其中心为应许大卫的王位必定永存，坐在其上的必有独特尊荣。“我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子”（撒下七 13 、 14 ）。有些诗篇详细探究此种父子关系（见二 7 ～ 9 的注释）；本诗主要是抓住“直到永远”一语，因为当时的局势似乎与此恰好相反。　

　　所以本诗中有痛苦的矛盾，然而其精神却是谦卑，而非埋怨。对这个应许，他不是嘲讽，也不是企图另加解释，而是面对神的话与时事抵触的实情，求神显明祂的手。因此，本诗像一个不和谐的乐音，迫使我们来到新约中，在此我们发现，神所成全的竟然超过人的期待。　

　　标题　

　　训诲诗，见导论， 51 页。以斯拉人以探，见 48 页。这篇诗必定为亚萨的诗，而且，除非本诗原来是停在第 37 节，否则它显然是其诗班的作品，而非出于创始人之手（因为大卫王位的毁灭，是在他之后好几世纪的事）。有关这个可能性，请参五十一 18 、 19 的注释。　

　　永远的宝座（八十九 1 ～ 4 ）　

　　直到永远的一再重复（ 1 、 2 、 4 节），将本诗立刻带入主题中。第 1 ～ 37 节兴高采烈地谈论这主题，但第 38 ～ 51 节却转为切切哀求：“但现在──”、“要到几时呢──？”这两者的冲撞，成为本诗的特色。全诗是撒母耳记下七 12 以下，拿单对大卫之预言的最佳诠释，而第 3 、 4 节则为预言的摘要 413 。　

　　2. 　这一节应当以“因我说……”为起头 414 ； TEV 的意译很好：“我知道的爱将存到永远”。这句话为“我要歌唱……，我要传扬……”画下了圆满的句点。巧的是，建立（ TEV ，将永存）直译为“建造”，这是撒母耳记下七章的钥字之一，一方面论大卫为神建殿的主题，一方面却论神反过来要为大卫坚定国位，直到永远（撒下七 5 、 7 、 13 、 27 ）。　

　　3. 　大卫之约，有些注释家认为，它几乎取代了西乃山之约，第 19 ～ 37 节以热情的心讲论它。而从表面看来，神似乎否定了这个约，第 39 节及其所代表的全段，就因此而悲叹不已。　

　　王位以上的宝座（八十九 5 ～ 18 ）　

　　本诗远远超越了“注目环境、小看神”的试探。它伸向高天，因神的威严（ 5 ～ 8 节）、主权（ 9 ～ 13 节）和道德的卓越（ 14 ～ 18 节）而欢欣雀跃。在如此炫目的荣耀之下，它显示：以色列和它的王能够认识这样一位神，并归属于祂，是何等大的恩典。　

　　5 ～ 8. 　威严　圣经的宇宙观不是空无的，其中乃有无数的 415 天使，这里称作圣者（ 5 、 7 节）及天上的活物（ 6 节，直译“ ~e{li^m　的众子”，和合本：神的众子；参，二十九 1 ，八十二篇开头的注释）。“圣”字用在他们身上，是采用它原初的含义，即“属于神的范围，不属于人间”（参出三 5 ）；其伦理色彩的含义，即“道德纯全”，是由此衍生的，按神的特性而来 416 ，同样，“神的众子”一词，可包括道德含义在内，也可以不包括（参，伯一 6 ；太五 45 ）。这里视天使为被召聚的一群（会， 5 节，是常用的字，形容以色列为神的会众，如：申二十三 1 ～ 3 、 8 ），以及议会（ 7 节，和合：会） 417 ，但是这一大群天军只不过衬托出神的威严，没有一位能与祂的伟大或良善（ 5b 、 8b 节）稍微相比。　

　　9 ～ 13. 　主权　海是人类环境中最恐怖、最无法预测的，因此圣经描写说，惟有神能制服它（见二十四 2 的注释）。若以第 9 节作马可福音四 39 的背景，门徒当时惧怕地互问：“这到底是谁？”，乃是应该的。　

　　10. 　在提过自然界的一般现象后，接着便论到在历史中发生的特殊事例；同样，在提过海之后，便讲到怪物。拉哈伯，狂哮者，是埃及的别名（参，赛五十一 9 、 10 ；见八十七 4 的注释）。那次的胜利对旧约而言，犹如加略山之于新约。　

　　12. 　 NEB 及有些注释家认为，这里是指四座山，因为希伯来文的北为撒风（ s]a{p{o^n ），这也是一座山名，位于约但河外塞克特（ Succoth ）的北边。但是南字却不容易找出是那座山名。 NEB 的“亚玛努斯（ Amanus ）”，从字和地点来看，都相差太远，不太令人信服 418 。他泊和黑门配成对，很可能是透过神不同的作为来赞美祂：低矮的他泊山（ 1,900 尺）是透过历史，因它是底波拉胜利之处；而高耸的黑门山（ 9,000 尺）则是透过它雄伟的外形。造物主的手既有大能又高举（ 13 节）。　

　　14 ～ 18. 　道德卓越　第 13 节所称颂的大能，成为前一段的总结，然而它若没有合理的权利，就会变成专制暴力；此处强调此权利为其根基（ 14a 节），并陈明其当行的道（ 14b 节）。前面已经声明过神的信实（ 1 、 2 、 5 、 8 节）；现在又加上祂的美善，至少有四方面之多（ 14 、 16 、 17 节），使得光辉倍增。　

　　15. 　节庆的欢呼（和合：欢呼）是指朝圣的快乐，诸如撒母耳记上四 5 、 6 ，对约柜的欢迎（参，诗三十三 3 ，四十七 5 ）。 NEB 译得很好：“学会赞扬的民是有福的”。第 15 节的行走，或许可立刻让人以为是对游行的形容，但这也可能是它所代表之事实的生动表达：一支不断与神、与同伴行进的欢乐队伍（终日， 16 节）。新约与此相当的，是约翰壹书一 4 ～ 7 。　

　　18. 　我们的盾牌 419 与我们的王是平行句──极富启发性的一笔：参导论，Ⅳ　弥赛亚的盼望， 26 ～ 28 页。如此，本节就带出了全诗其余部分要传达的炙热题目。　

　　大卫之约（八十九 19 ～ 37 ）　

　　第 3 、 4 节曾提过的“约”，是撒母耳记下七 4 以下的大卫之约。现在本诗将它赋予诗意，再三反覆思量，并透过其他经文来说明。接着，最后一段（ 38 ～ 51 节）在毫无警告的状况下，突然呈现了目前与之完全不同的局面，使得这些应许成为迫切祷告的基础。　

　　19 ～ 27. 　无敌王子　此处所有句子均在强调神主动拣选大卫（ 19 ～ 21 节）、高举他（ 22 ～ 27 节）的事实。他绝非自立为王，建立自己的国度，为自己闯出前途。既然这故事有神在背后，就绝不可能突然中断而无结果。　

　　19a . 　从前（直译：“ 当时 ”，和合本同）将此段背景设于早年大卫的日子 420 。根据多数经文， 的效忠者（和合：圣民）应为复数，事实上，以下的话是两位先知信息的摘要，是神分别赐给撒母耳与拿单的，亦加上赐给大卫的保证，由他的诗中可以看出。　

　　19b 、 20. 　此处主要出自神向撒母耳的启示，即记在撒母耳记上十三 14 的那句名言：“耶和华已经寻着一个合祂心意的人”，再加上大卫在父家受膏的故事（撒上十六 1 ～ 13 ）。冠冕（ ne{zer ，参 39 节；和合本：救助之力）是猜测，将 `e{zer “帮助”（参 AV 、 RV ）作了修改；这比后者意思较易明白。但比任何冠冕更重要的，却是受膏的事实，从此便被分别出来，从事圣职；这件事以后带出弥赛亚或“基督”的头衔 421 。　

　　21. 　同住（和合本：坚立）译得毫无色彩；这个字的意思是“坚定”或“准备好”。 NEB 将这两个含义都表达了出来：“我的手已预备好要帮助他”。　

　　22 ～ 24. 　大卫有好些诗记载这类话语，诸如：二 7 ～ 9 ，二十一 8 ～ 12 ，一一○ 1 以下等等；这些是神所赐他的神谕。本诗则处于截然不同的环境中，欲从这些真理宝库中撷取力量。　

　　25. 　七十二 8 提到，出埃及记二十三 31 那古老的应许，所涵盖的地从红海直到幼发拉底河；这应许在王国的初期曾掀起新的希望，因为大卫的版图几乎达到这个范围。然而更直接的，则是二 7 ～ 9 的“召令”，这似乎是以下两节所想到的。　

　　26 、 27. 　这两节经文中的崇高名词，固然可以用较低层次的含义去解释（如：以色列可以集体称神为我父，耶三 19 ，并被称为祂的长子，最高的 422 ，出四 22 ， RV ；申二十八 1 ），但当这些名号都堆在一起，并放在一个人身上──就如同这里的情形，便令人非常惊异。神在称呼大卫时，几乎穷尽了人间的言词；因此，本诗抓住这个事实，在末后一段（ 38 节以下）追问：“现在又怎么样？”这实在很合理。这事实的应验，见导论， 28 ～ 29 页。　

　　28 ～ 37. 　代代无尽的王朝　拿单神谕中（尤其撒下七 13 以下），具神子地位的王，为第 26 节平添了风采。其中对王位直到永远 \cs8 的承诺，成了此处的主题。　

　　这承诺也可减弱，只指大卫不会像扫罗（撒下七 15 ），没有子孙继承王位：而只要这个国家存在，王位就必留在大卫家中。“直到永远”，就像我们所说“终生职”之类，不必有更多的含义。但是这段经文却为我们阐明其义，第 29b 、 36b 、 37 节 423 ，这一连串的平行句，带出其最强烈的含义。因此之故，这个问题一直存留下去，没有答案，直等到新约第一章为止。而这个问题正是本诗最后一段的椎心问题。　

　　失色的约（八十九 38 ～ 51 ）　

　　这段方才透露这些歌咏者所遇到的大灾难。第 1 ～ 37 节万里无云的颂扬，若是在这种状况下写成，则真是自我节制的神迹；也有可能那是一段引用的诗，藉之先带出正面的观点（这亦是另一种自我节制），然后才用下文倾倒出心中的愁苦。　

　　38 ～ 45. 　但现在…… 　虽然 RSV 的现在（和合本无）与第 19 节（“从前”）形成极佳的对比，但第 38 节应有的开头为“ 但 …… ”，一语点出是那位应许的神废掉了王。祂几乎是以下所有动词的主词（参六十 1 、 4 的注释）。　

　　38. 　受膏者，见第 20 节的注释。　

　　39. 　否定（和合：厌恶），对这个少见的动词或许译得太绝对，它的含义只能从平行字来推测，如：“污蔑”（ 39b 节，和合：践踏）与“讥嘲”（哀二 7a ，和合：丢弃）。也许“厌恶”或“蔑视”更准确。无论如何，这乃是形容感受的话，而非缺乏信心的控诉。　

　　冠冕（ ne{zer ）一字，强调它是王与（出二十九 6 ）大祭司分别为圣的记号。它与“拿细耳人”──“分别为圣者”──一字有关。因此它的污蔑就显得加倍羞辱。　

　　40. 以下　有些人认为，这里是描写仪式中的戏剧 424 ，但这些经文更可反映出耶路撒冷的失陷，因与耶利米哀歌的用词很接近；参，城墙被毁（哀二 8 ）、凡过路的人都来打劫、嘲笑（ 41 节；哀一 10 、 12 ）。亦请注意，约雅斤王在青年（ 45 节）时即被掳到巴比伦，当时他十八岁，登基刚三个月（王下二十四 8 ），他的蒙羞（ 45 节）完全符合事实（克巴确克），因以后的三十七年他都身穿囚衣（王下二十五 27 、 29 ）。　

　　44. 　权杖（和合：光辉）希伯来文没有，而为“除去他的光辉” 425 。　

　　45. 　见第 40 节以下的注释。　

　　46 ～ 51. 　要到几时呢？　这个问题虽然十分痛苦，但也会得到十分美好的结果。从个人与应许的实现来看，人的生命显得格外短暂，叫人心惊──这也是应该的。第 47 、 48 节的问题，只有福音才能提供答案。而此处以大卫空置的宝座（ 49 节以下）之语，邀请人重新思考神的受膏者，以及他的治理。　

　　最后，本诗奉被掳之王的名（参， 50 、 51 节）祷告，让我们的眼睛逐渐惯于将仆人（ 50 节）和弥赛亚（受膏者， 51 节）连在一起──他是承受神应许的那一位，亦成了人的羞辱 426 。此处的大纲虽为零碎片段，但已经略显雏型（参，六十九 9 ；罗十五 3 ）。这些没有答案的问题，将来必得着超过想像、不再存疑的答案；而我们自己的困惑亦将如此！　

　　颂荣（八十九 52 ）　

　　诗篇的卷三在此以称颂与双重的阿们结束，正如四十一 13 与七十二 19 。这卷诗虽以国难为主要内容，最后仍以坚定的赞美作句点。　

　　413 NEB 将这几节移到第 19 节之后。　

　　414　七十士译本与耶柔米在第 2 节开始有：“因为你曾说”；但这与接下去的“你的……你的”不太相配。 RSV 将它栘到第 3 节，却没有根据。　

　　415　如：申命记三十三 2 ；但以理书七 10 。　

　　416　若是来自假神，它就会有完全不同的色彩，如： qa{d[e{s% （圣者）一字，就成了庙里的男妓，其阴性就指娼妓（申二十三 18 分别译为“狗”和“妓女”），指那些献给迦南等地神明的人。　

　　417　见二十五 14 的注释：参，米该雅对天庭战争会议的描述（王上二十二 19 ～ 23 ）。　

　　418　若要指土耳其南方的阿曼奴山（ MT. Amanus ），子音 ymn （男方）必须改为 ~mn 。其证明见达户，本段。　

　　419　达户辩称，这里和其他地方都应是“宗主”之意，他的根据是乌加列文和腓尼基文。但这样一来，必须重新解释“属于”，视为一种强调语：“耶和华的确是我们的宗主”。原文本来很直接，这种译法太牵强，不太可能。　

　　420 A . Bentzen, King and Messiah （ Lutterworth ， 1955 ）， 19 页，认为此处的那时是指在创世之前一道原初的命令。但这解释忽略了此神谕的物件为“效忠者”。　

　　421　见导论， 26 ～ 28 页。　

　　422　这个字为 `elyo^n ，用于神则译为“至高者”。参 JB ，它的译文最接近直译：“我要以他……为地上君王的至高者”。这可解释为，在天上神如何高过一切权势，在地上他也设立大卫高过诸王。大卫自己绝对无法做到这点。　

　　423　第 37b 节没有必要修改，原意为“甚至那在天空的忠实见证”，或“那在天空的见证是信实的”。不过其解释却不太肯定，“见证”曾被解作“月亮”（忠实地标示日期，创一 14 ），“彩虹”（创九 13 以下），及神自己（伯十六 19 ）。　

　　424　见导论， 17 页。　

　　425　或“他的纯洁”（参 39b 节）。希伯来文难明，但七十士译本等予以支持。　

　　426　羞辱是经过修改来的，但上下文确有此意（蔑视……揶揄……嘲弄）。第 50b 节直译为“一切众多（或强盛）的民”。“一切”的子音与“羞辱”的开头之子音相同，故这里或许有抄写的错误。 ──《丁道尔圣经注释》　