诗篇第九十一篇 　　第九十一篇　在祂翅膀下　

　　这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则回应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。　

　　本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。　

　　我的避难所（九十一 1 、 2 ）　

　　这两节的思路不需要改变；就如 AV 、 RV 的处理，先是一段满意的宣告（ 1 节），接着则为信靠的誓言（ 2 节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我 435 要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。 至高者 的头衔，使所有威胁顿显渺小； 全能者 （ Shaddai ）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六 3 ）。接下去的称呼， 耶和华 ，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三 14 、 12 ， NEB ）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词── 我的神 ，而显得格外亲切。　

　　你的避难所（九十一 3 ～ 13 ）　

　　现在，诗人要为我们每个人（全文的 你 都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。　

　　3 ～ 6. 　 多方的保护。 　大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如 捕鸟人的网罗 （ 3 节），显然是指阴谋 436 ，要弄砸我们（一四○ 1 ～ 5 ）或逼使我们妥协的事（一一九 110 ）。有些则是指侵袭心理（ 5a 节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（ 5b 、 6 节）。 阔步而行的瘟疫 与 耗损 （即，破坏殆尽） 的毁坏 （和合本： 毒害 ）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教 437 。　

　　至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（ 4 节；参申三十二 11 ；太二十三 37 ），与盾牌刚强不屈的力量（ 4b 节）结合起来。 大小的盾牌 是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。　

　　7 ～ 10. 　 个别的保护。 　 你 是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八 28 的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八 35 ）；又参路加福音二十一 16 、 18 表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许 438 ，没有一物能碰到神的仆人；同样（ 8 节），没有一个叛徒能逃避他的报应。　

　　11 ～ 13. 　 奇妙的保护。 　这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一 14 ），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人 践踏在脚下 。　

　　11 、 12. 　魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四 6 ）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四 11 ；路二十二 43 ），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六 53 、 54 ）。　

　　13. 　这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为 虺蛇 可能应译为“眼镜蛇”（ pet[en ，见五十八 4 的注释 ）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八 3 ～ 6 ；申命记三十二 33 。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十 19 、 20 ）。　

　　神的应许（九十一 14 ～ 16 ）　

　　现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十 6 ～ 8 ，八十一 6 ～ 16 ，九十五 8 ～ 12 ）。　

　　前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（ 1 、 2 、 9 节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。　

　　他在爱里与我联合 （和合： 他专心爱我 ），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七 7 ，十 15 ）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。 他知道我的名 是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六 1 ；出三十四 5 ～ 7 ）。第三项要素，强调此关系的单纯： 他求告我 。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。　

　　在神这方面，第 14 ～ 16 节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（ 1b 节；见二十三 6 的注释 ，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八 18 、 11 、 23 ～ 25 ）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。　

　　435　这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换母音，但原文的意思已很合理。　

　　436　如果　deb[er （瘟疫）重改母音，为　d#b[ar （“话”，七十士等），第 3b 节就与此平行；因第 6 节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。　

　　437　米 示拏（犹太律法遗传集）对耶利米哀歌一 3 的讲法，借用了这一节，引其对魔鬼的可怕形容： qet]eb[ （毁灭）：如“充满眼睛、鳞片、毛发”；“凡看见它的，就会立刻死掉”。 Midrash Rabbah , Ⅶ（ Soncino ， 1939 ） , p. 98, 99.　

　　438　第 9a 节的经文似乎曾有损伤：见 RSV 小字，人称突然改变。 AV （“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。 RSV 与其他译文都作了一点修改：即以　mah]sek[a{ （ RSV 、 NEB 、 TEV ）取代 MT 的　mah]si^ ；或以　~a{marta{ （ JB 、 Gelineau 、 RP ）取代 MT 的　~atta^ . 。 ──《丁道尔圣经注释》