诗篇第九十五篇

诗篇第九十五篇　　第九十五篇　敬拜之道　

　　从很早开始，许多教会就使用本诗作崇拜的宣召与指标（称为“都来颂” Venite ，是拉丁文的“来阿！”）。其结尾的严峻话语，平衡了开头的欢欣之情，这种实事求是的精神，就像先知常呼召百姓，必须以好行为来配合他们的表态。因为本诗语气改变得很突然，所以威尔浩生等人将其分析为两个不相干的残片；但现代大多数学者认为，这乃是一首诗，或许是为住棚节而写，在那个节期，神的子民以象征方式重度在旷野营的日子。与本诗最接近的，是第八十一篇；在那篇中，神也插入说话，可能是透过具祭司或先知身分的诗人，以圣约中的声明向以色列人挑战。　

　　因着希伯来书三 7 ～四 13 对本诗的诠释，使我们不再以为它的警告只向以色列而发。此处的“今日”乃是此时此刻：“你们”不是别人，乃是我们自己；而所应许的“安息”不是迦南地，乃是救恩。　

　　七十士译本以大卫为本篇作者，但这样归类，超过了希伯来经文的处理，后者未注明作者，就像旁边几篇一样。希伯来书四 7 引用本篇时，认为这是“在大卫的书上”所记神的话（不是“藉着大卫”，这是 RSV 的解释），但这表达即等于“在诗篇上” 451 。　

　　欢欣（九十五 1 ～ 5 ）　

　　以欢呼歌唱进到神面前，并不是惟一的途径──参，六十二 1 、六十五 1 的“安静等候”，或五十六 8 的眼泪──但这是最能表达爱的方式。因此，在向祂自卑（这也是应当的， 6 、 7 节）之前，此处先以毫无避讳的欢欣鼓舞来迎向祂，以祂为我们的避难所，为我们的拯救者（ 1 节）。第 1 、 2 节的动词要求扯开嗓门大声欢呼，向一位拯救百姓的王这样高呼，是合宜的。本诗其他的动词，也同样向我们这些敬拜者提出要求，而我们亦当彼此提醒，力求能进入敬拜中，不可马马虎虎来到神的殿中，心不在焉，无动于衷。　

　　3. 以下　这种欢乐之情绝不出于勉强；因字带出了一个理由，这个理由比世界还要大，包括看得见与看不见的范畴，而这个事实所涵盖的层面，后来藉着保罗一一列举：“在天上的、地上的”、“……天使……掌权的、……高处的、低处的”，就是一切藉着圣子而造，并为祂而造的；这一切至终都必须向祂屈膝；而现今，这一切也完全无法叫我们与神的爱隔绝（参，西一 16 ；腓二 10 ；罗八 38 、 39 ）。事实上，万有全是我们的，而我们是“属基督的；基督又是属神的”（林前三 22 、 23 ）。新约所详列的这一切，诗篇在此只以几笔带过来暗示，一面重复提（属）祂（的），一面形容这个广大多样的宇宙 452 不仅是祂手所造的（ 5 节），也是祂手所托住的（ 4 节）。　

　　顺便一提，对外邦人而言，海洋或许代表比万神都古老的势力，经过很厉害的搏斗才被驯服。相形之下，海洋属祂，是祂造的，是句非常简单的话，与这类喧闹差距太大了。　

　　崇敬（九十五 6 ～ 7b ）　

　　这是崇拜最深刻、也是最基本的观念，若失去的话，开头的“欢呼”便可能沦于自我放纵式的尖声怪叫。第 6 节的三个主要动词，都指出要在神面前降低自己，因为在圣经里译作敬拜的标准字，意指俯伏：参，如亚伯拉罕在创世记十八 2 的动作〔敬拜（ worship ）表达神所“配得的一切”（ worthship ），这观念是出于英文字，而非出于希伯来文或希腊文，不过诗九十六 8 等，亦有类似的话：“要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂……”〕。此处要求我们公开跪拜，成为当献上的事奉之一，代表接受我们的地位，并承认神的地位。同时，这种关系乃是亲密的，并非陌生人的朝贡。第 7 节中那熟悉的比喻，表达出神向我们的委身──是持续不断的（我们的神）──以及眷顾──既能完全满足〔祂（的）草场〕，又亲切非常〔祂（的）手 \cs8 〕。祂绝不是雇工。　

　　回应（九十五 7c ～ 11 ）　

　　这里显示，“聆听祂的圣言”，亦是崇拜的主要过程之一。在希伯来文中，听常含有“顺从”的意思，其实旧约根本没有一个字专表达后者（参，撒上十五 22 ，“听从”、“听命”）。因此，此处提醒唱本诗的崇拜者，必须自问他是如何听的──是否存着顺从的心？──他所听的话又是谁说的 453 ？　

　　今天 \cs8 是关键字，希伯来书三、四章曾予阐述，参第 11 节论神安息的注释。　

　　8 、 9. 　我、我的等字，表明发言人已经改变；关于这点，第 7 节的最后一行已经向我们提出预告了。第 8 ～ 11 节应当用引号括出，就如五十 7 以下，六十 6b ～ 8 ，八十一 6 ～ 16 ；因这段话为神谕。　

　　此处的就事论事，好象浇一盆冷水，令人清醒；如果本诗的背景是住棚节，果效就更强烈了，因为以色列人在过节的气氛中，回想起旷野的日子（利二十三 40 ～ 43 ），难免会将其美化，视之为一段单纯、奇妙的时期。因此这里刻意陈明那时候的真相，以及目前的现况，要叫我们提高警觉。　

　　米利巴和玛撒，意为“争闹”与“试验”，是两个地名，以色列在旷野旅途中，不断埋怨、怀疑的心态，可藉这两个名字作总结；而这两个地名又将早期在利非订的危机（出十七 1 ～ 7 ），与在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去进迦南的机会（民二十 1 ～ 13 ），两者串联起来。我们或许会以为，第 9 节应当强调米利巴与向神争闹的罪，但它却发挥玛撒（“试验”）的意思，其模式即拒绝以为神的话可以算数。这种“不信的恶心”是最根本的危险，希伯来书三、四章认为，有必要再警告我们防备这心态。　

　　10. 　作呕（和合：厌烦）似乎译得太过，“愤慨”（ NEB ）又嫌不够贴切，“讨厌”（ TEV ）则恰到好处，在这里如此，在其他地方亦然（如：结三十六 31 ）。这是对美好的事物，或可耻之事，所产生的一种直觉感受，并没有善变的意味。　

　　11. 　我的安息，正如希伯来书三、四章所显示，这个词的含义不只一种。从出埃及一事来看，它指以色列人将定居之属神的地，以及能享受该地的平安（参，创四十九 15 ；诗一三二 14 ；王上八 56 ）。但是希伯来书四 1 ～ 13 辩道，这诗篇既强调今天，就等于向我们提供了另一种安息，是约书亚所不能赢得的，即分享神自己的安息日──祂享受自己所完成的工作，不只是创造，更是救赎。倘若我们从这么伟大的产业中转背而去，那些罢手不干、转回旷野的人（诗篇与书信都如此警告），就会成为我们的样版。　

　　本诗停在这样的想法中，是因着顾到道德方面迫切的需要，而牺牲了文字的优美。倘若这篇是讲论崇拜的诗，它所要表达的意思就十分清楚：崇拜的中心非常实际，乃是指意志必须屈服，天程必须更新。　

　　451　这个介系词（ en ）可以定出一段经文的位置，参，罗马书九 25 ，十一 2 的希腊文。参，马可福音二 26 ，十二 26 中的介系词 epi 。　

　　452　深处含有找出东西的概念； NEB 所译“最遥远的地方”，是根据七十士译本，把希伯来文的两个子音调换位置，但并无必要。高峰是个少见的字；此字从民数记二十三 22 （ RSV 译为“角”）看，可有这意思，不过 AV 将两处都译为“能力”，而 NEB 认为其中有弯曲的概念，故将民数记二十三 22 译为“弯弯的角”，此处则译作“山峦起伏”。然而，最可能的意思，还是深处与高峰的对比。　

　　453 NEB 的另一译法很引人注目（参 RP ）：“你今日将晓得祂的能力，倘若你听祂的声音”，但这全出于揣测。 ──《丁道尔圣经注释》　