以赛亚书第十一章
d. 王的盼望（十一1～16）
以赛亚书七至十一章的大纲，请看上文六至十二章注释的前言，书版82～84页。先知把王的盼望信息带给犹大，当时王降生的黎明之光，背景乃是沉沉的黑暗，即吞噬百姓的罪与死亡（八20～22，九1～7；参：路二十一25～27）；在这里，那位完美的王和他所治理的复兴之世界，则是在地上的王都毁灭之后才出现（参：诗二；启十七12～14，二十7～15）。这个盼望也和以赛亚书九1以下的期待一样，没有定出日期，所以是永远长存的活泼盼望，不单是为以赛亚所服事的世代，也继续为着教会存留，「直到祂来」（林前十一26）。
伊甸园中的王（十一1～10） 这一段前后为第1和第10节的耶西与本／根所括住（参2、10节内的住；和合本10节译为「安息」），内容可分为四部分：1～2节，王的家世与天资；3～5节，他的治理；6～9节，他的世界；10节，他对全世界的影响。
1. 耶西：盼望的对象不仅是一位王，而且是大卫王，因为虽然后来的王都以「他祖大卫」作标准来评监（如：王下十八3），但只有大卫被称为「耶西之子」（如：王上十二16）。耶西长出的条一定是大卫（参：耶三十9；结三十四23～24；何三5）。从前最辉煌的君王，乃是未来真正黄金世代的预表。条（ḥōṭer）：「嫩枝」；枝子（nēṣer）：「树苗」。这两个字四2都没有用到，但是比喻的重点则相同，是指弥赛亚属人的「家树」。以赛亚对六13的预言非常认真──将来大卫王朝所有的生命迹象都必消失，就像一棵树被砍伐，只剩下残根，但是其中秘密保留了生命力。他知道在亚哈斯定意不信之后（七9），王朝必然不保；他也预见了未来的灾难（六9～12）。他既看见灭亡的异象，又预言未来大卫将有荣耀（一25～27），由此可见，他一定能感受到其间的张力。神会否定祂的应许，还是会予以兑现？九1～7、十一1～6等类似的段落，便是因以赛亚信息中的张力而来，其中肯定神是信实的，祂必定会实现祂的旨意和应许。
2. 这里对弥赛亚王从神得的天资有七重描写，51而以上主的灵开始。这里表明神的灵本身是神，且是「住」在人心的那位（参：民十一25～26），神经由祂的灵亲自内住在祂的王里面（约十四16～17、23）。接下来的六重描述，以三对形容词来发挥：王有治理的能力──智慧和理解（后者，和合：聪明；参：申一13；王上三9、12；在三9，「辨别」是属于「理解」字汇群中的字；三12的形容词「聪明」和「分辨」，与以赛亚所用的名词相符）；他具实际的能力──谋略和能力；且有属灵的品质──知识和敬畏。这些都是这位真命天子的特色：智慧，是泛指「对所有事情的判断都准确」的能力，52理解，指能看透问题核心的能力（与亚述王成对比，十13）；谋略，策划正确行动的能力，这里与能力并列，指能彻底运行。知识不单指「晓得」。按塞缪尔记上三7来看，虽然少年塞缪尔自幼参与宗教活动，一定有许多「知识」（撒上二11、18、21、26），但是他「还未认识上主」，因为知识是指与一个人有亲密的交情（创四1，RV、RSV）。而对方若是神，这样的关系就必定会使人产生敬畏，进而会表现在注重道德（创二十11）、顺服（出二十20）、行为良善（尼五9、15）、忠诚（诗二11），以及敬拜神（诗五7）。（参：林后七1；彼前一17～18，三15）
3～5. 揭示王对神的回应（
3. 他必以……为乐：直译为「他的欢喜」，即他整个欢乐的能力都集中在神身上。在审判的时候，他能超越表面的现象（眼见……耳闻），直入事情的真相（如大卫，撒下十四20）。
4. 公义审判：见一21，五16的注释。王知道神公义的原则，并且能应用在正确的审判中。但是，另一方面，他对百姓应得的报应也很敏感；这里的正直是 mîšôr，「直立、笔直、公平」。结果，穷人和恶人都得到公正的待遇。他不会对有需要的人过份恩待，也不会过份处罚恶人而有失公平。口……嘴：王除了使用话语之外，不必再用其它武器（启十九15、21），因为他的话与他的气（直译：灵）相连（如：诗三十三6）。
5. 「衣着」的题目，一方面表达出穿戴者的天生资质，同时也显示穿戴者要进行的事（五十九16～17，六十一10；书五13；诗一三二9、16、18）。此处腰带象征能力，也表示已预备要行动。公义是指一切神以为正的事，信实是指坚定委身于神的引导。两者分别表明属灵的纯正与忠心。
6～9. 又出现以赛亚的伊甸园思想（参二4）。新世界的黎明曾由九1～7王的诞生来解释；此处王的治理产生了新秩序。
6. 从前的仇视、惧怕，如今都转为和睦、修好。掠食者与掳物在一起生活：连孩子在其中也极安全，对人的治理（创一28）不再像我们现今常见对动物的剥削，却能面容温和、不带威胁。
7. 万物的本性都改变了。这里的重点不单是「在一起」──那是第6节的信息──而是天性的状况。这些野兽都吃同样的食物：肉食者也成了草食者。至于牛犊一语，则暗示这样的改变将永远遗传下去。
8. 第6节的顺序是由野兽到小孩；第7节到第8节也是如此，不过，这里的重点是人类与蛇类的关系：不是像第6节所讲真正「治理」的恢复，而是指创世记三15的咒诅已经除去。吃奶的孩子是指还在乳养中的婴孩（yônēq），本身毫无力量；幼儿（gāmûl；和合：婴儿）是指刚会走路的孩子，常会乱闯而遭危险。可是如今不再会有危险临到，也不会有危险潜伏。「仇敌」已经消失了。至于虺蛇（申三十二33；伯二十14）和毒蛇（五十九5；耶八17），只能说那是指某些可怕的蛇类。53
9. 这是6～8节的总结（
10. 见以上1节的注释。万民与外邦人亲近神的方法，便是到耶西的根那里来聚集（和合：寻求）。那山是他的安息之所或「家」（menûḥâ；参：得一9），而他让他们进来。可是，那一位怎能既是从耶西所发的枝（1节），又是耶西来所自的根？这是个谜，而一直到路加福音一32才解开。荣耀的：直译「荣耀」。弥赛亚在神的荣耀中极自在，而凡聚集（直译：寻求）到祂那里的，祂都欢迎。他们绝不是像在摸索遗失的东西，希望能找到，而是满心喜乐、热情洋溢地前往那必定会找到祂的地方（见九13的注释）。
世界的王（十一11～16） 这一段的括号由11节和15～16节所提到的神的手、亚述、和埃及构成。手指神亲自行动，与九7神的热心相符，是出埃及的主题（出三19～20，十三3；申六21）。在3～5节中，王在治理；这里则讲，神把他将要治理的百姓集合起来，加以改变（12～13节）；以耶西的根为主角的世界国度（6～9、10节），如今实现了（14节）。此一结构优美的段落，以两对论神行动的经文（11～12、15～16节）包住两节论百姓改变的经文（13～14节）。
11. 当那日，这里与第10节一样，都是指此一异象具末世性。二次：「头一次」是出埃及。请注意这篇诗在16d节是以这个主题作结语。但是，这一次的「出埃及」范围更广，包括全世界的人。亚述……埃及是当代与古代欺凌的强权。没有一个力量能拦阻神的旨意。上埃及（直译：巴忒罗）与古实是在南边和更南边，以拦和巴比伦是在东边，哈马是在极北边，而众海岛则位于西边的海外（见四十15）54──无论全世界哪个方向、距离多遥远，都无法阻止这次伟大的「出埃及」。巴比伦直译为示拿。以赛亚没有理由不可以提及巴比伦。他在世的时候，这个国家已经十分强盛。他刻意选用古名示拿──人类表明自满自足（创十一1～9）、劣根性重大（亚五5～11）之地，是否意味人的骄傲与过犯也无法拦阻这次的聚集？
12. 被掳的人原文只是「被赶散的人」（√nāḏaḥ，与「被分散的」√pûṣ 为同义字）；译为被掳的人暗示性太强，似乎只是指被巴比伦所掳的人。地的四方显示，这里的赶散范围更大。马太福音二十四31是其应验。神的威胁（分散，六11～12）是很认真的，而祂的应许（聚集）亦然。
13. 大卫的时代，十二个支派曾联合在一起，尽管是相当脆弱的结合。在他之前和在他之后，再没有这样的情形。而当以赛亚预言大卫王将回来、未来会有一个国家时，和好的异象亦是其中的一部分（路一32～33）。这一节可以视为平衡的声明：以法莲曾受到的嫉妒（
14. 这节仍接续大卫国度的主题。大卫征服了非利士人（撒下五17～25）、东方人（可能指撒下十6的佣兵）、以东（撒下八14）、摩押（撒下八2～13），和亚扪人（撒下十～十二）。这幅联合之后的百姓去征讨的图画，与九6～7
15. 现在，先知再越过大卫，来看出埃及。从前海水立起，成为出口，使百姓脱离捆绑；在此，它则成为入口，不过同样是神的风形成的（出十四21）。55把幼发拉底河包括在内，不单肯定在神的路上没有一物能阻挡，也重新带出了亚述－埃及相连的普世性「出埃及」之主题，这题目从11节开始，而于16节退出。河流（neḥālîm；和合：条）指一条河道，其中的水时有时无。因此它可以成为干河谷（王下三17），这是最适合此处的意义。波澜壮阔的幼发拉底河竟成为一条 naḥal！需要多大的能力才能办到！七这个数目反映出神完满、完全的工作。
16. 新造的工作已经完成，世界已经为「一群百姓」预备好了。未来的「出埃及」就像从前一样，是为以色列。祂百姓的余民可以译为「祂的余民百姓」（见二十四16），从地的四方将祂的选民召招聚起来（可十三27）。新约将称这些人为「神的以色列」，而以赛亚在这里预先看见了；他预言，经由神的作为，有一群百姓会被招聚在一起。
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