以赛亚书第十二章
iv. 团体中的个人：救恩、歌颂，与宣扬（十二）
第六至十二章以这首诗歌作为结尾的括号，而六1～13作开始的括号。以赛亚从自己的故事讲起：这一个人虽然沾染了整个团体致命的罪，却经历到救恩，得到神提供的洁净，以致能与神和好，并接受使命（见六至十二章注释的前言，书版82～84页）。他对犹大（七1～九7）和以色列（九8～十一16）所讲的话，同样以盼望作退出，未来的王出现时，会将一切事都拨正。十二1～6ϥϫ王所成就的作为：这个团体中的每一个人都认识神的拯救之工（1～2节），都饮于救恩之水（3节），都向世界作见证（4～6节）。所以请注意，第1～2节中都是用第一人ѥ֮数（我、我的）；而第3～6节都是用第二人称复数（你们，加上复数的祈使语）。人人得救，整个团体才能改变；而得救的个人也必须进入整个团体中。
1～2. 一个不知名的声音（
第2节的开始与结尾，都在肯定神就是拯救的源头与运行者：祂是如此（
3. 进入救恩是个人的经验（2节），但是却要在团体中享受它（3节）。这里的你们是复数，救恩（2节）的确是神向个人伸出的手，但同时（3节）亦是一个不断绝的泉源（NIV：井），让得救的团体在欢乐中不断取用。以赛亚跟着这个团体「出埃及」的脚踪，其中的个人在羔羊的宝血下得到遮蔽，在玛拉得到水的供应，最后来到以琳的活水井（出十五25、27）。
4. 同一个声音又再说话，如同在第1和第3节，现在他预告整个团体会像先知本人在六8一样有所反应，回应神，并且一同去宣扬。这些回应乃是感恩（对神所行的事），把神当作神来敬拜，向全世界见证祂的作为和祂的本性。求告祂的名：求告一字（qārāʾbe；如：出三十四5～6，三十五30；赛四十三1）的各种含义中，最适合这里的是「在敬拜中奉神的名向祂祈求」（创十二8）。祂的名代表祂将自己所启示出来的一切。得到这些启示的人，才能进入敬拜祂的亲密关系中。不过，他们的秘密必须公开让人知道。惟有他们才能体会神在救恩中为他们成就的事，而他们不断感谢祂；惟有他们知道神的名，而能进入亲昵的敬拜中。他们也有责任：必须告诉别人祂所作的事，与别人分享他们所得之名的启示。
5. 他们若真诚感恩、敬拜，就必会转成公开的见证（4节），而他们喜乐的诗歌也必如此。唱歌：以赛亚提出两个要点。第一，唱歌的呼召不是要表达内在的激情，而是对神作为的回应。不是出于情绪的波动，而是要努力使心思来回顾、沉思、理解神极大的作为（路二十四32）。第二，真正以神所作的事为乐，就必会满溢出来，流到世界，与人共享福音。
6. 第1、3、4节的声音，最后一次用阴性单数祈使语说话，对象是锡安的一位阴性单数的「居民」（不是百姓）。这个思想源于出埃及记十五20～21，当时米利暗带领唱歌的女子，宣扬神在红海的作为（参：撒上十八6；诗六十八11）。第1节的阳性单数，与第6节的阴性单数相应和。如此，这首可爱的救恩欢乐之歌，前后被强调经历的个人主义括住，可是形成对比的个别男女，中间环抱的是欢乐的团体（3～5节），两者缺一不可。锡安：以赛亚曾看见一个不同的锡安，其中的「女儿」也不同（三16～四1），但是如今神所应许的洁净（四4）已经实现，而那圣者，虽一度与他们隔离（六3～4），如今却已归回（参四5～6），住在祂的百姓当中。
39动词 śārap̄ 意思是「焚烧」，但是有一个字拼法相同，却在三十6指「蛇」。因此有些人误以为（O. Kaiser, Isaiah 1-12 [SCM, 1963], 多处）神所在之处有蛇式的指者──如果是蛇，有手又有脚，实在很奇怪。在以赛亚书的希伯来文中，śerāp̄îm（撒拉弗）并没有定冠词；它是描述语，而非头衔。他们是「焚烧者」，向这位先知行了「焚烧」的事工（6节）。
40他们为何遮住脚？脚并没有特殊的「受造性」，让他们在创造主面前必须恭敬地隐藏这种「受造样式」。「脚」在婉言用法上可以指性器官（七20），可是若以为天界生灵有性别，似乎并不恰当。根据五十二7和箴言一15~16，或许脚乃是指一生方向的隐喻。
41惟一可能指用火洁净的经文，为民三十一21~24，但是23节坚持「以水洁净」，显示在此处火亦是象征圣洁之神的忿怒发作。凡是在米甸人生活方式中遭玷污的，即使是物品，也需要先排际神的忿怒，才可以为以色列所使用。
42Qa支持 MT，不过它在「圣洁的种子」一词前面加上定冠词。七十士译本没有提到「圣洁的种子」，不过它不可靠，因为它的这整节（和整段）都与 MT 有差距。
43E. J. Young, Studies in Isaiah (Tynadale Press, 1954), 171页以下。亦参 G. J. Wenham, 'A Girl of Marriageable Age', Vetus Testamentum 22 (1972), 325页以下。Wenham的结论为， beṯûlâ 和英文的girl含相近，并不特别指意贞女而言，他找不到任何证据，可以证明这字在基督教发展之前为「童贞女」的专用语。
44D. Kidner, 'Isaiah', in NBC, p. 639.
45既然犹大人不太可能「喜悦」利玛利的儿子，所以把「这百姓」解作犹大的人常是简单地改动经文（参 RSV），把「喜悦」改为「软化（由于害怕）」。
46有关诗篇四十六篇，见 A. F. Kirkpatrick, Psalms (CUP, 1910), 253页以下；J. A. Motyer, 'Psalms', in NBC, 515页。
48MT 注意到，有十五岁，负面分词 lōʾ 代表介系词「向他」，lô，这是其中之一。因此 AV 和后来的英文译本翻法不同。在这节中，负面意义似乎无法成立，而 MT 所提供的应该是正确的：「你已经增添这国；你已经使它极其意义。」
49从前盛行的译法（参AV），将这位未来的王冠以五重名字，在文字学上是讲得通的。希伯来文「奇妙」（peleʾ）并没有采用特定的形式，以致非与后面的所有格相连不可。因此，它可以单独成立：「奇妙，策士……」。不过，剩下的几个名词乃是相连的配对，由此观之，我们应当将第一个单位解为「一位策士的奇妙」。
5027节的结尾很难理解。直译为「因为油」。NIV: because you have grown so fat 是将希伯来文意译，省得讲不通。学者提出各种修改经文的建议，数目虽多，却无一让人折服。「油／肥」的概念，在这个段落中是第二次出现。在16节中，「消瘦的病」毁掉了亚述的「肥壮人」（mišmannāw）。他们内在的资源挡不住外在的挑战；但以色列却有一个秘密的「肥」，是人所不知道的。诗本来就是寓意式的，很可能这个比喻的真意，与上文的思路接近。
51旧约对神的灵一般性的启示，与新约一样：具位格（赛六十三10；弗四30）、独特性（六十三11；可一9~11）、神的同在（诗一三九7；约十四16~17、23）、内住在人里面（赛六十三11；该二5；林前三16，六19）等。见 J. A. Motyer, NBCR, p. 28-29。
52取自 Whitsunday 选录，The Book of Common Prayer。
53 meʾûrâ 一字只出现在这里，其意义不明确。
54译为「海岛」的字（ʾiyyîm）在旧约中出现38次，其中17次在以赛亚书。在四十至五十五章中（9次），它成了指「外邦世界」的术语（参：诗七十二10，九十七1）。这个字本身最严格的意思是「岛屿」；衍生的意思指沿岸的土地，即只能由水路到达的地方；最后则指远远分布在地极的许多地方。
55NIV 译为 dry up，是将 MT 稍作改动，但失去了原文的活泼。直译为「完全破坏」。√ḥāram 在出埃及记至约书亚记共出现了29次。最典型的用法为书二7，六17，指一些非常邪恶的东西，必须与人「分别」，不能接触，这些东西坏到一个地步，必须立刻带到神面前受审判。就这里而言，它是指人所造成的拦阻，就是人类罪性中排外和分别的倾向产生的障碍。这些都是神所憎恶的，与祂创造的设计不符。当时「日」，就是以赛亚在这里预见之日，这一切的罪（连同罪其它的表现）与咒诅都将消失。译为暴热的字，意思不明确。
56以赛亚似乎有意藉这首得救之歌来重新捕捉出埃及的欢乐。譬如，他用歌字的古体（zimrat；出十五2），以及用 Yah 的简化法来称呼神，表示亲昵，这前缀次出现是在出十五2，后来在旧约中只是偶尔出现（如：诗一一八14）。当然，它也是哈利路亚的最后一个音，即「赞美 Yah」。
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