以赛亚书第十三章
Ｃ 国度的全景：全世界在神手中（十三～二十七）
以赛亚在未来君王的全面异象中（七～十一章），已经提到祂的国度扩及全世界，祂的王权直到永远（九7），并且有一天全地都将成为神的圣山（十一9）。他注意到，神的余民，就是未来出于全世界的以色列，将从亚述与埃及、非利士、以东、摩押和亚扪（十一14）聚集起来，成为大卫重建国度的一部分。
这些攸关普世的事，是神的热心将要成就的（九7）；在前面只是侧面的素描，在这里则成为全书的主题。巴比伦（十三1，二十一9）、亚述（十四25），和埃及（十九1）等「强权」，与较小的非利士（十四29）、摩押（十五1）、亚兰（十七1）、以东（二十一11）、亚拉伯（二十一13）和推罗（二十三1）等国一并检视。神在他们以上正沉着治理，决定他们的经验，安排他们的命运，定意要将全世界结合成为一个百姓（十九24～25），聚集起来（二十七12～13），归向祂自己。在这绵密的世界场景中，原本号称神子民的人，因失败而被定罪，度过自己的历史（十七1～8，二十二1～14），但是当神在锡安作王的那日，他们仍然是荣耀的中心（二十四33），到时候锡安将成为平安之城，它的城墙是救恩，其中的百姓既有信心又行公义（二十六1～4）。
以赛亚书这一冗长而奇妙的部分，结构上很重要，可分为三大段：十三～二十章、二十一～二十三章，和二十四～二十七章。其中头两段又各分为五小段，钥字为「神谕」（十三1，十四28，十五1，十七1，十九1，二十一1、11、13，二十二1，二十三1）；按底下的分析，第三大段也可分成五个段落，但是没有标题（二十四1～20、21～23，二十五1～12，二十六1～19，二十七1～13）。
第一大段（十三～二十章）的神谕标题是直说的，但第二大段（二十一～二十二章）则甚难理解（除了一个以外），非要读完每一个神谕之后，才能看出其主题的性质。第三段是用题目的改变来暗示段落的区分。我们跟着以赛亚前进，从当今的状况、到围绕他的世界（准确的标题）、再进到朦胧的未来（难解的标题）、继续到遥远的末时，即末日，而从以赛亚的角度来看，那时似乎所有的事情都融合在一起。
这三串由五个讲论组成的信息，提出了一个活在世上必须面对的重大问题，就是哪里才能找到安全？其中提出几个解决方案：
第一，「超级强权方案」。这个问题最早是在示拿（或巴别）提出（创十一1～9），因此，以赛亚首先考虑「巴比伦方案」非常恰当。巴比伦是「超极强权」，代表「帝国主义症候群」，世界要由权力集中的政府来管理。可是巴比伦的政权必将崩溃──其它国家不能接受，神也不能（十三17～19，十四5）；用人手作成的神明并不能保护它（二十一9），它会倾倒成为废墟（二十四10），它的城门破坏（二十四12），因为它破坏了（神的）律法（二十四5）。换言之，人要将世界结合成一座「城」的努力，是徒劳无功。
第二，「盼望的延后、盼望的保证」：非利士（第一段中的第二个神谕，十四28～32）曾因大卫王朝的倾倒而欢喜，但是这个王朝（十四29）和神对锡安的计画（十四32）并未到终点。祂的目的要经过极长的时间、极深的黑暗才将达成（二十一11～12；第二段的第二个神谕），不过到了最后，神一定会在锡安掌权，大有荣耀，并制服全地的王（二十四21～23）。
第三，「骄傲与结伴的安全」：在每一系列的第三小段中，以赛亚检视了外邦各国，显示因着人的骄傲拒绝福音（摩押）、并定意表现自己能够自给自足（底但），结果世界必定会毁灭。摩押（十五1～十六14）在遭到可怕的困境时，原可以到锡安寻求保障（十六1～4），但它太骄傲，不愿意接受这个办法（十六5～6）。反向的，二十一13～17提到，外邦人在需要的时候，纷纷结伴以求安全，但却眼睁睁地看着盟国的失败（二十一16～17）。尽管如此，所有的国家必有一日（除了摩押因骄傲而未被列入）都将享受神在锡安山上的盛宴（二十五6～10）。
第四，「神百姓的错路」：在每一个清单的第四小段中，以赛亚都在观察以色列和犹大如何回应包围他们、威胁他们的世界。以色列（十七1～6）与大马色（亚兰，见七1～9的注释）结盟，以求保障；耶路撒冷则反向，它选择倚靠自己（二十二9～11）──两者都将神摒除在外（十七10，二十二11）。但世界的力量并非安全的保障（十七4、9），而自满自足则是不可饶恕的罪（二十二14）。可是，有一天神的百姓会在那坚固城中享受救恩的平安（二十六1～21）。
第五，「胜利的结局」：神始终不放弃；祂的目的必然实现。在这三重系列中，每一个的第五段都将我们带到末时，那时将成为一个世界、一群百姓、一位神（十九24、25），就连那极端追求物质、无可救药的推罗，也将（直译）「圣而归神」（二十三18），而在神的禧年之时，由全世界人组成的团体将聚集到祂的「圣山」来（二十七12～13）。
i. 神谕第一系列：坚定的应许（十三1～二十6）
在第六至十二章中，以赛亚描绘了一幅图画：神将以锡安作中心来统治世界。十5～15特别讲到这一点。此处第一系列的五个神谕，将当代、未来与末世放在一起，显出神在掌管祂的世界，为要信守祂的话语，实现祂的应许。
a. 巴比伦：探视幕后的光景（十三1～十四27）
这个巴比伦神谕，是整个第一系列的样板。巴比伦是当时的强权，但以赛亚一开始就把它与神的日子（十三6～8），和神在全世界、全宇宙的工作（十三9～13）相连。或许遥远的事会缺乏真实感，因此他又提出中间会实现的事，就是所附记的对亚述之预言（十四24～27）；因为，如果神不能藉人眼前可见的事来证明祂对历史的掌管，又凭什么要他们相信祂会作他们眼不能见的事呢？同样，如果他们亲眼看出祂对世界的掌管，只要祂出一言，强权必屈服，那么，如果他们不相信祂对未来的应许，就说不过去了。
这里提到以赛亚时代两个互相竞争的强权，巴比伦和亚述。当时哪有人会怀疑历史将由他们塑造？只有一位神的先知例外！以赛亚带我们来到幕后：发命令的其实是神（十三3），祂召集兵力（十三4），并按公平施行报应（十三9～11）。世上强权兴起，攻击列国，是神在主导（十三17）；强权的倾倒，是神将他们摔下来（十四5～6）；自夸（十四13～14）必遭祂审判（十四22）。祂已经作了计画，祂必会实行（十四24）。
这是对本段内容的概述，不过整个结构却又彰显出另一个非常特别的真理。一开头那招呼的手（十三2；「招手」直译为「挥手」），与最后伸出的手（十四26）相呼应。因此，十三2～16（A1）宣告了普世性的旨意，而十四24～27（A2）则是其例子（见26节）；其次，十三17～22（B1）巴比伦的灭亡，与十四3～23（B2）巴比伦王的下台相呼应；而最中间的十四1～2（C），是另一个反向的普世性旨意，即神对祂百姓发怜悯的旨意。由此可见，历史轨迹的真相乃是：神正以最专注的爱，来实现祂向选民曾宣布过的旨意。
1. 巴比伦。以赛亚在鸟瞰历史的时候，为什么不选较明显的亚述作强权的代表，而选上巴比伦？第一，我们在导论中（22～24页）曾看到，巴比伦在以赛亚的时代并不是籍籍无名之国。在米罗达巴拉旦的率领之下，它曾两度独立，脱离强国亚述的管辖，而在米所波大米的权力斗争中，究竟哪一国会拔得头筹，还需要非常敏锐的政治分析力来作判断。第二，以赛亚知道，有一天犹大会被灭掉，百姓将四散（六9～13），而他也知道，毁灭的强国并非亚述（参八8、36～37）。有一个强权隐藏在暗中，正伺机而动。后来（三十九1～8）他得到启示，那个强权便是巴比伦。所以，终极而言，巴比伦比亚述更适合作强权的代表。而第三，人类想要自己安排生活，以自己的力量来营造安全稳定，不理会神，乃是始于示拿／巴别（创十一1～9）。所以，「巴比伦」比任何名字更能代表人类要自己作救主的心态。
上主的日子（十三2～16） 「日子」是指历史的高峰与终结之时。以赛亚一步步描写其七方面：当那日，神将倾倒祂的怒气（2～3节），其现象乃是普世性的相互毁灭（4～5节），没有一处可藏身（6～8节）；其影响力直达宇宙（9～10节），而动机则为运行公义（11节）；它颠倒了创造之工（12～13节）；无人可逃避，只能承受大苦（14～16节）。
2～5. 「召聚的军队」。门（2节）是防卫的象征。敌人进入城门，城便陷落了（见二十八6的注释）。贵胄：世上现存的统治者，到那日将被推翻。我的圣者（和合：我所挑出来的人）：并非他们本身是圣的，而是分别出来归神，来运行神之争战的神圣任务。那以……为喜乐的人（和合：矜夸高傲之辈），直译为「我的那些因高傲而耀武扬威的人」。这些战士耀武扬威，自信而高傲，但（他们不知道）他们乃是神为了达成祂的旨意而用的人。神在这场战争中并没有站在哪一边（4～5节）。人的武装部队在战场聚集，尽情杀戮，相互毁灭（参：结三十八～三十九；启二十8）。山：在历史上，耶路撒冷经常听见四周山间有军队结集之声。这幅图就是这个意思：末日的时候必出现此种光景（结三十八14～23；启二十9）。祂恼恨的兵器继续暗示是神在掌管这场最后之战。
6～8. 「全然无助」。这里的概念为：参与最后之战的军队为数极众：这样的力量带来毁灭（6节），让人感到无助，心慌意乱（7节），惊惧无比（8节）。近了：那日子随时都可能出现，只等神吩咐，日头便升起。57手……心：是代表人的行动与反应的两个器官。那日的可怕让人全然瘫痪。产难的妇人：这里不是指有结果的痛苦，而是讲一个过程必定会产生的结果（帖前五2～3）。吓呆（√tāmaḥ；和合：惊奇）：即不是因害怕而感惊惧，乃是因一无可赖，一团混乱，不知该怎么办才好。火焰：在惧怕的痛苦中；或许也极其尴尬，因为那日将显明，他们所有的抉择都是错的，也错赖了资源。
9～13. 「罪的审判」。这里以道德的报应（9节）与宇宙的灾难（10节）作为那日的记号。残忍：「野蛮」（见：耶六23）。如4～5节所暗示，到那日，在人方面，彼此的憎恶达到高潮，以致互相毁灭。所以，并不是神野蛮，乃是罪的表现野蛮。然而，在神方面，这种野蛮的行为乃是神怒气的彰显，将人所当得的报应在他们身上。第3节中，怒气（ʾap̄）是发作出来的忿怒（参十5）；第5节中，恼恨（zaʾam）是感受到的怒火；这里则是 ʿeḇrâ，涨溢的怒气爆发出来。在诗中，这里头一次提到那日的道德动机。罪人（√ḥaṭaʾ，9节）指偏离正轨的行为；邪恶（ʿāwôn，11节）是堕落人性中内在的歪曲；骄傲……狂傲（11节）是毫无道理、自欺自满、表现于自视高人一等，及凶暴辖管他人（狂妄……强暴，11节）。这里将我们习以为常的特性与行为作了简洁的摘要，成为第10节的括号：情况与整个创造正颠倒。罪的工价实在是死。因此，第12节提到可怕的灭绝光景！俄斐：实际地点不明，但以产金出名（王上九28；伯二十八16）。震动……摇撼：见杰里迈亚书四22～26。天体规律的运行、大地的稳定，都是创造所成就的，而在审判时则将全部废除。忿恨……烈怒与第9节同，成为一个括号，作本段的结尾。
14～16. 「无处可逃」。这首诗的开头为召聚（2～5节），结尾则以这幅赶散的图画来平衡。这几节又揭示出那日的三方面：没有庇护（14节）、无处可逃（15节）、毫无怜悯（16节）。他们存高傲必胜的心态聚集（3～5节），如今却要逃离一切（14节），又无处可去（15节）。没有神的人既无保障又无家园。凡被捉住的：直译「所有被扫出去的」，即逃离血腥战场的人。但他们还不如留下来，因为刀仍会找到他们；即使有人回到家中（16节），必会发现敌人已经来过了。当然，在这一切之中，神并不像操纵木偶的人，每个人都按祂的吩咐被动行事（参十5～15）。人乃是按照自己的意思而行（多三3）。十四26表明，历史的引导力量是「祂伸出来的手」。可是从许多方面来看，那日子是祂缩手之日，祂任凭罪人无拘无束地把堕落本性最野蛮的层面都渲泄出来，作为他们的审判。人愈背向神，愈定意要「自我发挥」，在「自己的世界作主」，就愈失去人性，愈缺乏恻隐之心。那日子临到时，罪成为舞台的中心，把它毁灭的残酷发挥彻底，凡是不要神的人，都会得到他们所要的：被神弃绝（罗一24、26、28），只剩自己。
巴比伦国度的结局（十三17～22） 以赛亚宣布了上主的日子，并加以描述之后，便转而预言巴比伦的倾覆。旧约典型的写法正是如此：以终极的灾难为背景，来看即将临到的灾难。每当有新王出现，众人便投以热切期待的目光，希望他就是那位应许的王，同样，每一次出现战祸之时，众人便会猜测，这是否即为最后之役；而这两者之间牵涉到许多相同的事。
17～18. 这里牵涉到神的引导（我必激动）和人的力量（玛代人）之问题。神掌管历史，不单只在那（末）日，也在其间所有的先兆之中。神会选用玛代人来消灭巴比伦，让人十分意外。我们常以为，巴比伦是亡于波斯，但另一方面，玛代人常出现在波斯人之前，如，「照玛代和波斯人的例」（但六8、12），而巴比伦的征服者被称为「玛代人大利乌」（但五30）。58以赛亚在这里举出他们，必有他的理由，我们不清楚。银子……金子：他们不被「收买」；他们心中惟一所要的就是征服，而且毫无怜悯（18节，参14～16节）。击碎：「摔成碎片」。这个动词很少与弓箭相连，用在这里的原因，可能是要与16节中的这个字相连。所描绘的图为，弓箭如急流射来，全身被射得「体无完肤」。他们毫不顾惜生命（少年人），不存一丝爱心（婴儿；和合：本妇人所生的），也不替未来着想（孩子）──什么都不管，只要扩张自己的帝国！
19～22. 接下来，以赛亚检视灭国的道德理由（19节）、其永久性（20节）、完全性（21～22a节），及将实现的时间（22b节）。所多玛、蛾摩拉（19节；创十九）是神灭绝的范例（参十7）。这个比喻暗示，在玛代人「出面」的背后，终极的力量来自神。人不再居住（20节），野兽反来聚居（21～22节），强调灭绝的终结性。为什么会发生这一切？因为巴比伦人的骄傲（和合：迦勒底人……矜夸；参11节）。不单只在末日，而是在此之前；每一次神的怒气发作，骄傲都是致命的因素，为人留下废墟，一切荡然无存。甚至连一个过路的亚拉伯游牧之人，或牧羊的人，下午要休息的时候都不会到那里去，只有野兽（豺狼、野狗、猫头鹰；和合：驼鸟）来住，人都赶出去了。旷野的走兽可能应该是「旷野的幽灵」，野山羊则可能是「山羊鬼」（利十七7）。圣经有时用民间的迷信说法，只是加强效果，并不是给予认证。她的时候（ʿēṯ）：不是日历上的时间，而是这件事合适发生的时机。亚述在主前六八九年灭了巴比伦（见二十一章），但它又再度兴起；而在古列王征服它（主前539年）之后，它仍没有什么改变，后来因它一再滋生事端，以致大利乌‧希斯他普（Darius Hystapes）于主前五一八年将它变为废墟，直到今日。
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