以赛亚书第二十九章
b. 第二个祸哉：在神岂有难成的事？（二十九1～14）
其实这个「祸哉」乃是两个盼望的信息──最后一刻的拯救（1～8节）和未来灵里的更新（9～14节），因此祸哉（和合：唉！）并不是最适合的翻译。这乃是向亚利伊勒的呼召（1、2、7节），要它领悟两项大真理：没有一个问题神不能解决（1～8节）、在灵性上和环境上皆然（9～14节）。那位审判的神也作更新的工作。祂使亚利伊勒落入尘埃（1～4节），并让选择盲目的人灵性昏迷（9～12节），但是祂也在得胜的时刻驱散敌人（5～8节），并以超自然的方式改变人错误的领会（13～14节）。耶路撒冷是否像撒玛利亚一样，同时面对毁灭与盼望（二十八1～6），而它的摧毁令亦是由神在控制，会达到目的、获得收成（二十八7～22、23～29）？的确如此，因为神从来不被任何敌人击败（1～8节）：在最严重的灾难里，祂都在掌控。人心的冥顽不灵也不能拦阻祂：祂是更新的神（9～14节）。
炼净与拯救（二十九1～8） 在这几节的后面，我们依稀可辨识出三十六至三十七章的事件，西拿基立势如破竹的前进，即将进行「最后一刻」的毁灭。但是这里没有提到亚述的名字，而锡安也隐藏在亚利伊勒的背后──不过它的身分并非秘密（1、8节）。因为以赛亚的目的是用事件来说明原则：神掌管历史；祂的话才算数，而祂说过要行拯救。祂的子民或许会被敌人羞辱，但却不会遭弃绝，也不会被摧毁（林后四8～10）。
1～3. 亚利伊勒的意思是「祭坛供台」（结四十三15），是火不停息的地方（利六12～13）。锡安与这永火同住，既是特权（诗八十四3～4），也很危险（赛三十三14），因它是罪人的威胁（六4），亦是他们得救的途径（六6～7），也是神同在的记号。以赛亚选择这个神秘的称呼，真是再合适不过：锡安是圣洁的忿怒与神的保守并存之地。大卫：因此，这里乃是指二十八21那「陌生」、「外人所行的事」。罪竟把他们带到神必须攻击大卫的城之地步，真是难以想象！年上加年……是刻意的模棱两可。它可以指「在这一年之上再加一年；让节期再循环一遍」，或「任凭年年轮转、循环的节期来来去去」。以赛亚不是在订出灾难的时间，而是肯定这件事必然临到。像祭坛供台（和合：仍以为亚利伊勒）：「真确的亚利伊勒」，圣洁忿怒集中之地。四围安营……造塔（和合：屯兵）……筑垒：这些军事用语暗示是人的攻击，但以赛亚越过人，看到是神在动手。
4～8. 这里的变化何等的大！首先，亚利伊勒在地位上一文不值（4ab节）、又失去力量（4cd节），但是，突然间它的敌人快快消失，好像被风吹去的飞糠（5节，五24，十七13节），又像梦景一般不实际（7节），他的盼望全然落空，好像人从梦中醒来一般（8节）。这一切都因为「从万军之雅巍它会如此受访」（
盲目与看见（二十九9～14） 属灵的盲目一方面是自选的（9b节），一方面亦是神对这样选择的审判（10节）。这是对唾手可得之真理刻意的推诿，满不在乎的拒绝，其实大可不必如此（11～12节），而神看透了这种作法的虚伪、假意（13节）。祂的回应为，祂要行更奇妙的事，消灭人的智慧（14节）。在同一个「祸哉」里，此处与1～8节平行，由此可见，未来的奇妙之事乃是属灵的更新，那将会是突然的、戏剧式的，与历史上的拯救可以相比。
9. 以赛亚是否仍在思想西拿基立？面对神这样的拯救，还感到迟疑，这样的属灵盲目实在已到不可救药的地步！但，是否整个耶路撒冷都持这种态度？倒也未必。政治家们或许认为，西拿基立的撤军是因为他们的埃及策略奏效（三十七8～9）；另外很可能也有一些人只是耸耸肩，认为运气不错。当然，这段神谕有可能与三十七36～37有关，不过，以赛亚在此所关注的乃是原则，而非事件。对神的事故意盲目不看（9ab节），会降低想清事情、找对道路的机会（9cd节）。讶异（和合：等候）：√māhâ 意思是「延迟、犹豫、不能决定」（创十九16，四十三10）。惊奇：√tāmâ，意思可能是「感到希奇」（诗四十八5）或「不明究理」（创四十三33）。如果我们灵里犹豫不决，就会让自己摸不清究竟是怎么回事。故意不看（你们自我蒙眼；和合：你们宴乐）便带来盲目（看不见；和合：昏迷）。在二十八7～8，酗酒加深了对神话语的拒绝；此处，对神话语的拒绝加深了头脑与灵里的沉醉，使心思昏迷（醉了），生活错乱（东倒西歪）。
10～12. 在列王纪上二十二22，亚哈决定要引进假神时，神的审判藉兴起假先知临到他：因着神的旨意与作为，他得到了自己所选择的东西（参：帖后二9～12）。灵里故意迟钝，会遭到神的审判，成为灵里一无所有：首先，心思不再清明，沉睡，「一个灵／昏迷的灵／麻痹」，等于塞缪尔记上二十六12的精神状态；其次，使灵性苏醒的方法也除掉了：先知和先见是同义词，这些人乃是神所兴起的，为要领受祂的话并向人传达。11～12节以生动的图喻将这个教训刻划出来：能读的人无心打开书来读；不能读的人也不想花力气去找能读的人。
13. 第10节是「上主」在回应：雅巍爱祂的子民，但祂是不可轻慢的（加六7～8）。这一节则是主（即√ʾaḏōnāy，全权者）注意到宗教已失去实质（13bcd节），只是外面徒具形式（13de节）。亲近：参，出埃及记二十八43。敬拜（和合：敬畏）：「他们对我的畏惧」，指到神面前该有的敬畏、虔敬的感觉（参23节）。当那位全权者检视他们的敬拜，发现他们只是在遵守人的规条。神并非小看话语的运用，但话语若不发自内心，就毫无意义；而敬拜若不依据神的启示来回应，也不是真正的敬拜（可七6～8）。
14. 神会作怎样的新事，这里没有说。就像二十八23～29的比喻，这一节也是连到下一个「祸哉」（15～24节）的桥梁。不过，它是一件超自然（奇妙；九6，二十八19）的事，结果将消灭人的智慧和聪明。前者（ḥokmâ）指整个心思、得着知识、评估、订定目标；后者（bînâ）是能够了解事情的核心，「分辨力」。
c. 第三个祸哉：灵性的更新（二十九15～24）
第二个祸哉以一个未得回答的问题作退出：神对祂子民灵里所犯盲目的罪，究竟要行什么奇妙的事？第三个祸哉作了回答，但不是说明祂将如何行，而是指出祂将达成什么。以赛亚一开始先陈明一种需要改正的状况（15～16节）──人没有神的心思所呈现的愚昧；接着，他肯定未来将有改变（17～21节）：灵性领悟力复苏（18节）、社会改革（19～21节）；在退出时（22～24节），他将这一切特别应用在神的子民身上。
15～16. 这里指责人作计画时不求问神，其背景可由三十1～2的埃及联盟看出。不过，以赛亚在这里所关切的，不是他们所参与的事，而是所根据的原则。高举人、排除神，乃是与一切正确、合宜的事反向（
17. 请注意这个改变的应许是突然引进的。人可以否定神的地位，但祂仍旧是神。祂在天上、地下都按自己的旨意行事（诗一三五6）。祂不需要得到许可。只有一点点的时候，是按神对时间的看法（彼后三8），到时候整个受造界都要改变。利巴嫩代表非人类文明的产物（诗一○四16）；肥田是「花园之地」，是人类文明的产物。但既然整个受造界都被人的罪污染，无一物达到应有的样式。一切都需要翻转过来！看似野生的，将展示出它的真正本质，正如造物主完美的设计；我们以为很有规模的花园，回顾之下，却会像野生的树林一样！
18. 聋子和瞎子的比喻，是回顾二十九11，那里闭着的眼与封闭的书，和这里张开的耳与打开的书成对比。以赛亚讲到新的器官和新的能力（聋……听……瞎……看）、新的情况（从……黑暗中得以）、在神的书中（这书）得到新的满足（弗五8；帖前五4）。
19～21. 以赛亚用社会的三方面来刻划未来的改变。第一，将来会有无拘无束的真信仰。谦卑人是处于劣势者，被既有权势压榨；贫穷的是缺乏生活物资的人，他们不得不受别人的驱使；不过这两个字也常用来指那些在世俗社会中想要忠诚为神而活的人。在未来的新社会中，这些人将不再受到约束，有自由能因……圣者快乐。第二，社会将不再有毁坏、负面的份子：不道德的人（强暴人，十三11，二十五3～5）、毁谤的人（亵慢人，二十八14、22）、制造麻烦的人（找机会作孽的）。第三，将来会有完备的法律制度，不会有假见证（
22～24. 未来伟大社会的前景，在这里更宽阔，追溯到神原来的旨意，同时也更窄化，只专注在选民雅各布。救赎（√pāḏâ，一27）在别处没有用在亚伯拉罕身上，不过创世记四十八16用到平行的字√gāʿal，描述神对雅各布颠沛流离之一生的「看守保护」。这两个动词主要的意思都是「付出代价」，不过也可有更广的「照顾」之意，好像我们所谓「替某人作保」。这里提到亚伯拉罕，在希伯来文是加强语气，意思为「神如果不想彻底完成祂的工作，怎么会一开始如此深入照顾亚伯拉罕？」雅各布在此被描述为正在着急地观察他后裔的情形，但日子将到，「到时雅各布将不会羞愧；到时他的脸将不会苍白」（直译）。23节的开始是「因为」，解释雅各布不再焦虑的原因。雅各布的众子也是我手的工作，是有保证的，第一，他们将同意神所启示的一切（
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