以赛亚书第五章
iv. 恩典用罄（五）
以赛亚序言（见一至五章注释序言末段，书版51页）的第三幕，一方面接续前二幕，但另一方面也提出了一个全新的角度：其中没有一句盼望之言。我们曾看见，在一25～26，尽管百姓不配，神仍然以反传统的用法讲到反手，预言将有荣耀的复兴；同样，在三16～四1，锡安女儿的骄傲得着了报应，但是审判并非最终的结局：罪在哪里显多，恩典便更加显多（四4）。这里用「恩典」一词相当恰当，因为它的意思便是：向全然不配的人所施全然的怜悯。可是请想象：当神的恩典用罄，会是怎样的光景！
以赛亚的葡萄园之歌（1～7节）就是写这种情形。一8提到葡萄园，与神保守锡安的余民有关；三15讲到葡萄园被只顾己利的首领威胁，而神以审判者的身分介入，为祂的葡萄园子民平反。但是在五4，神却在葡萄园中说，祂为这园子还能作什么。所有的恩典都施尽了，所出产的葡萄仍然不可吃。如果神已经不能再作什么，还有何盼望可言？因此，第五章对序言前面两段的光明展望提出质疑，面对未来，只见黑暗……艰难……光明……变为昏暗（30节）。
在诗歌（1～7节）和黑暗（30节）之间，以赛亚用六个「祸哉！」刻划出那些不可吃之葡萄的可怕实况（8～25节）。神要施行审判，必定先会查清事实，而祂要责罚当受罚之人以先，也必会让他们知道原因为何。
a. 全备的工作与全然的损失（五1～7）
1ab. 葡萄园的主题在这几章及别处（二十七2～6；耶十二7～10；参：诗八十8；耶二21）重复出现，可见这是众所周知的用法。因此，当以赛亚宣称，他要「为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事」（1节），听众必定充满期待──而一开始，似乎正符合他们所期待的好事。
2ef. 这一切的照料之工带来了希望：指望结葡萄。但是，园中不但不出产葡萄，反而出产坏果子（直译：发臭的果子）。尽管园主殷勤努力，但这株葡萄仍然保持野性──好像恩典从来未曾临到。
3～4. 以赛亚用先知典型的模式，代表他所亲爱的发言，并且也像耶稣讲葡萄园的故事时一样（可十二9），让听众来为这件事担任法官与陪审团，以致让他们自我定罪。还有什么可作的呢？这个严肃的问题，成为以赛亚序言这一段的中心：如果神的能力、智慧和责任全都已经尽上，还有何盼望可言？
5～6. 未能达到园主初衷的结果，带来四重危险，即神的敌对（我要）、仇敌的侵害（吞灭……践踏）、异物的滋生（荆棘、蒺藜），以及丰盛生活之资源的剥夺（无雨）。
7. 神对祂「葡萄园子民」的喜悦与伤痛，在这首歌中表露无遗，而在此更达高潮。所喜爱的（šaʿašû ʿîm）只出现于以赛亚书此处，是故意凑成的字，「祂极度的喜悦」。不结好果非但违反了神的初衷，也伤了祂的心。公平是mišpāṭ，流人血是miśpāḥ。这两个字的意思不明确，但是在外形和发音上几乎完全相同！柯德纳（Kidner）解释为，「他寻找善行（right），但，看哪，暴行（riot）」意思是道德与社会的纲纪崩溃。同样，公义是 ṣeḏāqâ，而冤声是 seʿāqâ。外表看来有模有样，但实质上无论是行为或原则，都违反了神的标准（公平……公义，参一21的注释），而在人际关系上尤为明显（流人血……冤声）。
b. 坏果的收成和其后果（五8～30）
以赛亚用六个「祸哉」（8、11、18、20、21、22节）陈明葡萄园坏果的状况。前两则（8～12节）谈及滥用丰富的物质，其后果是用两个所以段落来说明（13、14～17节）。第二串的四个祸哉（18～23节）谈及生活中道德与灵性的败坏，后面也跟着两个所以段落（24、25～30节）。我们将看到，每一段的第一个所以（13、24节）都比较短，指出未来的审判如何与前面的罪相称；第二个所以则比较长，预告全面的审判：死亡（13节）与毁灭（25～30节）。这一点正可以显示以赛亚的事奉何等精确、合理──而所有的先知莫不皆然。若以为先知好像专挑毛病的煽动者，口不择言地到处责备，则是没有注意到他们的事奉都有凭有据、无可驳斥（如此处的「祸哉」），且是谨慎地导出合情合理、无法避免的结论（如此处的「所以」）。
8. 如果我们把第一个「祸哉」订为A1，并注意到第六个（22～23节；A2）如何与它平衡，便可以看出以赛亚何等平衡，并前后一致。他由谴责贪得产业开始，而以贪得金钱作结。在以色列境内，土地是神圣的，属于神，而祂的子民乃是「客旅，是寄居的」（利二十五23）。最初的规定为，各家的地业要留在该家族之内（利二十五；民二十七1～11）。但是在以赛亚的时代，觊觎土地正是时尚（参：弥二2；摩二6～8），他描述有钱人如何扩大产业，一心追求「大房子」，不顾念小佃农。那独居境内的地主，举目所及都是他的地盘。以房接房：在原来较小的房子上加建，盖成豪宅。
9～10. NIV借用二十二14来翻译，使原来非常具惊叹意味的说法显得平淡了；其实
11～12. 第二个「祸哉」（B1），自我放纵，与第五个（21节；B2）平行，讲自以为了不起。他们只关心开宴会（11～12b节），不关心神正在作什么事（12cd节）。
13. 这里较短的所以，延续前面的主题：贪求土地（8节）被掳去取代；追求浓酒（11节）被干渴取代。凡是对属灵的事自我蒙蔽的人（12节），都因无知而被掳去。神的作为何等精准、公平！将去的希伯来文是「完成式」，可以表达「已去」（即他们已经被掳，成了贪婪和贪食的奴隶），或「必定会去」。以赛亚的时代强权正勃兴（参导论：历史与信心，书版18～23页），当时小小的犹大极有可能被吞灭。被掳的译法太精确，似指未来被掳至巴比伦的预言。其实以赛亚在这里所预告的，只是「被俘」，为更高的权势征服，失去土地与自由。
14. 坟墓应译为「阴间」（NIV小字），是死人居所的「地名」（参十四9～15），这里将它描绘为永不满足的怪兽，所有人都会下入其中。后面的形容语，争闹者、狂欢者，并非无关紧要，也不只是诗意的夸大。以赛亚见周围的人都是这副德行（11～12节）。他们将毫无改变的下到死地；他们进入阴间时的性情，是在地上塑成的，灵里冥顽，完全未预备好迎见神。
15～16. 圣（qāḏoš）是描写神本性的形容词。在创世记三十八21，那位完全属于所事奉之神明的女子，被称为「圣」（qeḏēšâ），即神治理之事的一部分。这个字本身的意思，可能是「分别」（参六3）；对圣经的神而言，祂的独特处，就是祂与万物有别之处，便是祂的德性。祂的高举，只是显示祂原有的本相，祂的圣便产生了公义和公平。这里的神是名词ʾēl，多半指神的超越性。
17. 有钱人，直译为「养得好」（参11节），他们大增地业，扩张私产（8节）。这些东西现在有了新主人，羊……在自己的草场。所有的经营和努力，现在都成了荒场，第8节的虚荣追逐者，在此结尾的括号显得何等凄凉！第17节看似田园牧歌的景色，其实乃是讲人类虚空的成就，骄傲的回报。羔羊的译法，将希伯来经文改动了，其实无需如此。原来的意思是「（过路的）陌生人」，如果将它译为「流浪者」，颇能表达这里的感觉。
18～23. 为第二串「祸哉」（参本段注释的前言部分，书版77页），揭发了以赛亚时代的人对道德和灵性漠不关心（18～19节）、颠倒道德价值（20节）；除了自己之外，不承认任何权威（21节）；除了恣意纵欲，不求其它（22节）；除了图谋私利，不负任何责任（23节）。这张骇人的清单提出了五个问题，循此可以标示出人性堕落的程度：对罪是厌恶还是流连（18节）？对神存敬畏抑或轻蔑（19节）？视道德价值为客观的标准或主观的喜好（20节）？管治生活的权威何在（21节）？什么样的成就是可称羡的（22节）？社会制度是否保证扞卫无辜、责罚罪过（23节）？
18～19. 18～19与20节的两个「祸哉」，可以编为C1和C2，主题相关，讲到罪的追逐和罪的辩解。这是以赛亚对「坏果子」收成之描述的核心，陈明百姓将道德与神置于何处（C1），以及他们如何定义道德权威（C2）。以赛亚刻划百姓牵引着罪，好像牲畜拉载货车。他们主动去过犯罪的生活，以致沦落到像牲畜一样，失去人的尊严。同时，在罪的欺骗（和合：虚假；参：弗四23；来三13）之下，他们的捆绑愈来愈厉害，从细绳变成了绳索。罪孽……罪恶：前者（ʿāwôn）强调人性内在罪的实质；后者（ḥaṭṭāʾâ）指所犯的罪行（参六7的注释）。按照自然的发展（参12节），专注于罪（18节）必带来灵里的狂傲，不愿信靠（
20. 道德规范已遭重写。人们脱离从前的正轨，并没有罪恶感。如今最具权威的是个人感受，正如「在这人是肉，在那人是毒」的俗语，某种行为是苦，抑是甜，端看那人觉得如何。
21. （B2；参11～12节）。所有的事都减化为个人的反应与意见。
22～23. （A2；参8～10节）。以赛亚再度声明，身体若缺乏节制（22节），道德必相对松弛（23节）。冠军（和合：能力）直译为「有料的人」，这里的意思是「有价值的人士」。但是这里衡量价值是用什么标准？看一个人能饮多少酒（
24. 处罚必将和罪行相称（参13节）。他们要神快一些（19节），而他们的倾倒将像火烧干草一般迅速。
25～30. 在文学体裁上引起不少问题（参九8～十4注释的前言部分，书版114页）。地震（25节）与暴风（30节）为神的显现及能力展示的两种方式（如：出十九18～19；诗十八7～15），这二者构成一个括号，弧内则用另一道神的命令（26～29节）显明祂的忿怒，即侵略者将锐不可当。这是彻底的审判，与14～17节的长段「所以」相配。
25. 受造大地里面蕴藏着巨大的力量，受造物主掌管，是祂手中的工具，要施行祂公义的计画。这里的几个动词可以视为过去式──或许指阿摩司书一1与撒迦利亚书十四5的地震，可能以赛亚记忆犹新。
26～28. 在25节中，「自然」的能力暴露出人的软弱；现在，以赛亚进一步揭示历史内在的运作（参十5～15）。神只要一招呼（大旗……吹哨），保证绝不迟延（26cd节），最强壮的人（27节）、最锐利的武器（28节）都会赶来运行祂的旨意。蔑视之人要求神加紧速度（19节），却发现侵略者进攻神速，报应来到（28cd节）。
29～30. 以赛亚用无法抵御的掠食者（29节）与无法逃避的暴风（30节）两幅图画，来预告灭亡的前景。狮子……少壮狮子：两重的描写（参三1）表达出彻底性──所有可能的掠夺。第二个字指狮子力量最强之时。吼叫（√nāham）是狮子咀嚼掠物，感到满意的吼声。在以赛亚的耳中，这声音变成（30节）「吼叫……吼声不绝」的风暴（NIV：roar……roaring），他由此迈向第二幅图，其中白日变为黑暗，而被暴风所困的水手，了望着地，视为可脱逃之处，却发现，即使他能到岸边，等着他的仍是艰难与乌云。因此，这一小段以彻底绝望作退出，而全段亦贯穿这种感受！盼望已经消失。换言之，以赛亚书序言的第三幕，是按照逻辑一路发展下来。如果神和祂的恩典已经无法再作什么（4节），光明便必然消失。神子民失败的悲惨故事（参一2～24，二6～四1），似乎来到了终点；而序言前两幕中仍出现的盼望火花（一25～27，四2～6），如今彷佛只成了「倘若能如此便好」的感叹。但，果真是这样吗？
30有人也用同样的方式解释耶七21~22；何六6；摩五24~25，六6~8。精采评论，可参 H. H. Rowley, The Unity of the Bible (Carey Kingsgate, 1953), 38页以下；以及 J. A. Motyer, 'Prophecy, Prophets', in NBD （中译：《圣经新辞典》）。
31NIV (oppressed) 是 将 MT 是的 ḥāmôṣ （「欺压者」）改为 ḥāmûṣ （「受欺压的」）。这个变动虽然很小，却没有必要。「修正欺压者」（直译）是针对造成社会崩溃的主因──作恶的人，而不单只看结果（受迫害者）。这才是以赛亚的要求。
32若视18节为问题（「你们的罪既是……岂能成为……？」），则会让人质疑这一段的应许性。第18节是确定的应许，正如16节是吩咐一样。
33J. Gray 认为，两位先知都是引用当时的仪文（'The Kingship of God', Vetus Testamentum 11 [1961], 15页）；G. Von Rad 主张，「这段文字是以赛亚所写，乃无可置疑的」（'The City on the Hill', in The Problem of the Hexateuch [Oliver and Boyd, 1966], 232页以下）。
34GKC 190e（诗三十四5，四十一2）。
36取自Issac Watts, 'Jesus shall reign where'er the sun'。
37参J. A. Motyer, The Message of Amos (IVP, 1974), 205-206页。
38J.
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