丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十三章

　　人而神者：受苦的观察与误解（五十三1～3）　这一段肯定了有关仆人的两项真理：一方面，他是上主的膀臂（1节）；另一方面，他是真正的人（2～3节）。

　　1.　信（heʾemîn le）意思是指相信某人所说的话，不过此事件中，声明还不够，这真理还需要启示（和合：显露）出来。虽然可以听到（所传的）、看到（容貌；和合：看见的时候，2节），但是若没有启示，就无法相信。启示（√gālâ：揭示事件（撒上九15：揭示真情；和合：指示）或领会（撒上二十12，直译：揭开你的耳朵；和合：告诉你）。需要神如此揭示的真理，与上主的膀臂相关。在五十一9，「上主的膀臂」是神自己，在出埃及的时候，祂亲自出马；在五十二10，膀臂已经露出，袖子已经卷起，准备行动，因为神又决定要亲自上场。我们大可如此意译以赛亚的话：「谁会相信这就是神的膀臂？」，即，是神亲自来施行拯救，如五十二10的应许。

　　2～3.　在注视仆人的时候，第一件令人难以相信他是神膀臂的事，是他在上主面前生长。他和神不同（在祂面前）。他看来完全是人，经过自然的成长过程（嫩芽），可以找到祖先的族谱（根出于干地）。此外，他外表并不出众（无佳形……吸引人）。他简直就是个普通人，可以用一般的佳形（「外表长像」）、美容（「令人印象深刻」），和外貌（和合：美貌）等尺度来衡量──而成绩欠佳。他不是神（在祂面前），不如期待（像根出于干地），又不特别（佳形……美貌）。惟有得到真理之启示的人，才能看出这是上主的膀臂。因此他遭人回避（3a～c节）、误解（3d节）。痛苦之人（和合：多受痛苦）：痛苦将第3、4节衔接起来，而直到第4节，我们才发现，他的痛苦与忧患并不是由于外形丑陋，而是因为他将我们的忧患担负在自己身上。尊重是「会计」用语，计算价值。他们只看见一个普通人（2节），世人会称他是个「不幸的人」（3b节），因此不会选择要跟随他（3a节），会回避他（3c节）。他们评估自己所见的一切，觉得毫无价值（3d）。

　　代替：痛苦的解释（五十三4～6）　这几节是此段仆人经文的中心：前后的括号为出生与生活（1～3节）、受审与死亡（7～9节），以及前言（五十二13～15）和结论（五十三10～12）。这里所强调的是，仆人所作的，乃是他独自完成的：强化的代名词他（4a节），把他所作的事和我们区别出来；我们和他在思想方面截然不同（4cd节）；他是运行者，我们是受惠者（5节）；神将他独自分别出来，去完成一件惊人的任务（6节）。

　　4.　仆人是运行者，我们只是不了解的旁观者。诚然（ʾāḵēn）：这个连接词强调出乎意外（如：四十7）。他……我们：是强调语法，「在他那一面／是他」……「然而至于我们，我们……」。拿起（和合：担当）……背负：这个意象取自利未记十六22，那里用到此处的第一个动词。「拿起」（√nāśāʾ）是将一个担子抬起来；「背负」（√sāḇal）是「肩负」，把担子视为自己的而挑起。软弱（和合：忧患）……痛苦：这两个字都来自第3节（前者在 NIV 译为 suffering）。第3节中，忧患似是仆人个人的事，让人回避他；在这里，忧患被误解为神的责罚（神的不悦直接针对仆人而发）。前面提到，仆人本身（一位真实的人，同时又是神的膀臂）是人不能理解的，除非得着启示，同样，若要明白他受苦的真相，也需要启示：这乃是他特地「背负」的，其实原来是我们所当受的。马太福音八17（参：启二十一4）指出，这一节应验于主耶稣的医治事工，的确如此，因为我们全人的救赎，包括灵魂和身体，都是从祂而来，由于祂在十字架上完成的工作；而在新天新地中，地上的疾病也会像罪一样，完全消失。不过，这里的重点是强调罪所带给我们的损害（软弱）和灾难（痛苦）。

　　5.　代名词他又是强调语，将仆人清楚呈现在我们面前──「他（而非别人）」。被刺（和合：受害）：正如五十一9；当他们呼求神的膀臂来对付拉哈伯，给牠致命的一击，他们不知道，自己所求的乃是让那膀臂死亡。压伤：用来指受虐的呻吟，直到死去（哀三34）。为……为：介系词 min 意思是「来自」，指一件事出于另一件事，有因果关系。我们的过犯是因，他的受苦至死是果。正如第4节一样，这一节惟有透过代替的观念才能了解，而代替又要加上「受刑」的形容词。过犯（pešaʾ），定意背叛（一2、28，四十三25，四十四22，四十六8，五十1）；罪孽（ʿāwōn），人类堕落性情的倒行逆施，「弯曲性」（一4，五18，六7，四十2，四十三24，五十1）。刑罚（mûsār）：以言语或行为「纠正」，「管教」。「平安的约」（五十四10）的意思既然是「应许并保证平安的约」，因此，「我们平安的刑罚」（直译）意思是指这刑罚保证了我们能从神得平安。这个平安是由于不顺服而失去（四十八18），而既然它是恶人所不能享有的（四十八22），仆人便挺身而出（四十九1），将我们带回神面前（四十九6）。这正是他藉由代替的刑罚之苦所成就的事。受：与利未记十六21～22为同一个介系词。藉（和合：因）：是价格的虚词，「因付上价钱」。伤（ḥabbûrâ；和合：鞭伤）：用于一6，指未加治疗的伤口，所以可指实际受到的鞭笞。医治：「有医治给我们」（直译），所成就的实质为整全的恢复。

　　6.　仆人所作的，乃是神所作的。第4～5节集中在仆人身上，而这里主词的改变让人感到惊异；同时，这里如此注意我们和我们的自我意志，与第4～5节如此看重仆人的拯救之工，堪为比较。这一点与新的主题一并来看，便等于在惊讶地说：「他竟然会为我们这种人作那样的事，真是不可思议！」最前面的我们都，与最后的我们众人相呼应，这正是针对需要的药方。都……各人：一般人的罪，个人的责任。如羊走迷：罪的愚昧、欠思考，所导致的危险，就如无牧之羊可能有的遭遇。偏行：罪的执着。而上主：以赛亚用这个加强的主词来修正「被神击打」（5节）的误解──启示可以修正不解：他真是被神击打，但是目的却出人意外，是要将我们的罪放在他身上。罪孽：如第5节。归在：「使相遇」（直译），描述神的动作，使归于一处，将所有罪人──就是神要拯救之人──的罪，加在那代替的牺牲者身上。仆人是上主解决罪人需要的办法。

　　自愿接受死亡（五十三7～9）　这一段与第1～3节的「叙事」面呼应，以赛亚在此记录了来到行刑之处（7节）、行刑（8节），与埋葬（9节）。第7节强调自愿的接受，第8节强调不公平，第9节强调终结性。

　　7.　欺压：参，出埃及记三7。受苦是4d用过的动词，而那里指强加于身，这里则讲甘心接受。此处动词的形态（反身 niphal），加上强调的代名词，意为「但是他，他却亲自将自己交出来」。不开口……无声……不开口：动物不明白自己是被牵去宰杀，还是剪毛，但是仆人早已明白一切（约十八4），他面对自己的死安静无语，这不是表示不知道是怎么回事，乃是表示已经将心思与口舌都交出来。羊羔……羊：前者是用于献祭（创二十二7～8，等），但后者不是，不过这不干紧要。第4～6节已经陈明，我们应当从利未记式的献祭来了解仆人之死。这里的要点，是无知之安静与刻意自约之安静的对比。不过，此处表明了献祭制度的一个重要原则。4～6节首先指明了我们的罪（4～5节），然后显明，这是我们共有的愚昧（6a节），也是个人有罪的抉择（6b节）。换言之，罪包含了意志在内。而在这一方面，动物只能作我们所需要之物的图喻，并不能真正代替我们：牠们并不知道正在进行的事，本身也没有刻意表明甘心同意。终极来说，只有人能够代替人。这正是第7节所强调之要点的重要性：仆人是自愿的，他甘心接受羞辱，并刻意保持沉默。

　　8.　因受欺压和审判可有不同的译法。NIV 的译法指出审判过程被利用，作为欺压的手段；「没有约束、又没有权利」可描写被害者的情形；「没有约束、又没有公平」表达出极度的不公；「从被捕／下监与审判」，只是讲论事实而不加批评──所发生的乃是如此。谁能讲论他的后人？（和合：至于他同世的人）：这个译文太过自由，意思是仆人在盛年去世，没有家室；而「谁将说明他的世代？」（NKJV）可能含义亦相同。但是，更好的译法为，「他同一代的人中谁曾想到……」（NIV 小字），亦即，他的受苦又雪上加霜，因为周围的人完全缺乏同情与理解。剪除：「割去」（√gāzar），这动词表达手法暴烈（王上三24）。从活人之地：参三十八11；诗二十七13，一一六9，一四二5等。如果「剪除」一字还不足以显示仆人已被处死，后面所加的字也要求如此。因（min）：如第5节，「因为」。罪过：「叛逆」。受鞭打：以赛亚又在修正第3节的误解。NIV 和 NIV 的小字（原本当受击打者）都说得通。这两种说法的基本概念都是代替，当然，小字的译法更明确。

　　9.　恶人……财主：前者是复数，后者是单数。如果以赛亚只是要将莫大的羞辱与高贵的埋葬作对比，他用两个单数就可以了。一个复数、一个单数的写法，表示他不是在讲类别，而是在讲实际的个人。他没有加以说明，在事情应验之前，也没有任何解释：在福音书里只有马太特别提到，亚利马太的约瑟是位「财主」（二十七57；参：可十五43；路二十三50）；约翰则将人所期待的（十九31）与耶稣埋葬的事实状况（十九38以下）作了对比。而正如以赛亚的预言，「人使他与恶人同埋，但是他死的时候是和财主在一起。」死，原文为复数，应视为尊贵的复数，「他至尊贵、至奇妙之死」。128虽然，或「因为」：前者指出所发生的事（7～9b节）与所当得的（9cd节）之间的对比；后者说明了他出乎意料的尊贵埋葬。强暴是主动侵犯人（如：创四十九5；箴十6、11）；诡诈是内心的状况：口中特别指言语的罪（太十二34）。这些放在一起，肯定了仆人在思想、言语、行为上都没有罪。如此，以赛亚完成了仆人的图画，他是我们的代替，因为一切所需要的品格，他都具备：是那位震怒之神能接受的（6节）、不受我们的罪玷污（9节）、与我们的需要认同（4～5节），并甘心代替我们（7～8节）。

　　仆人的得胜（五十三10～12）　以赛亚并没有用「复活」一字，但是这几节显明，仆人在「受害之后活着」（徒一3）。不过，不是像旧约所指死人在阴间里有「半活」的生命。十四9～12那些从前君王的虚荣，和尊贵伟大的这一位之间的对比，强烈到了极点。死去的人（9节）现在活了（10节），被定罪的（8节）显为公义（11节），无助者（7节）成了胜利者（12节）。

　　10.　这一节的开始与末了都以上主的旨意（和合：定意）……上主的旨意（所喜悦的事）为题材。神藉祂仆人的受苦，完成了祂的旨意（10a节）；仆人继续活着，来兴旺（和合：亨通）神所完成的事。或者，另一种说法为：仆人的受苦完成了救恩；如今仆人是他所完成之救恩的运行人。神安排他受苦；他活着是要发挥其成就。而虽然（和合未译）：这一行有三种主要的译法。(a)「当你使他的灵魂作为赎罪祭」：NIV（其虽然显然是错误的翻译）把这种译法稍微修改，指明「你」就是神。意思是说，在仆人拯救之工的背后，神是真正的运行人，所以，救恩在客观的结果上（后裔，10c节）和主观的奖赏上（延长），都能见效。(b)「当他的灵魂成为赎罪祭」：拯救之工最宝贵、最核心的实质，乃是仆人本身（「灵魂」）。因为他如此独特，配成为代替者，因此他的拯救之工才能成功。(c)「当你以他的灵魂为赎罪祭」：这里的「你」是指亲近仆人的个人，以他作为遮盖己罪的祭，亦即对仆人所作的事作出个别、亲自的回应。这三种译法在翻译上都说得通，在真理上也都很有意义。如果连我们都可以在以赛亚的字里行间看出不只一项含义，那么以赛亚也一定可以，换言之，他是故意这样写的。赎罪祭可参利未记五1～六7。这个祭的特点，是坚持罪和补赎一定要完全相称。我们不妨称它为「满足祭」。用在这里，重点不在肯定仆人背负并除去了我们的罪，而是说，他所作的完全符合所需要行的。后裔：我们走迷时如羊，回头时却成为儿子。仆人所成就之工为「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），而由于这件事是完全按照上主的旨意行的，结果亦延长了他自己的生命──正如罗四25所说的复活。

　　11.　之后（和合未译；NIV 放在「自己劳苦」之前）是介系词 min（如5、8节中），应当是指「因为」（参：来二9）。看见生命之光（和合未译后半）：这是 MT 和 Qa 真正惟一重大不同之处。前者为「他将看见……满足」，后者为「他将看见光」。NIV 将其扩展为「生命之光」。如果「光」的读法是正确的，就喻意而言，意思可为「喜乐」，快乐的结果。但这也正是MT的意思：「他将要看见，他将要满足」（直译）是一个片语的说法，意思是「他将要因他所看见的而满足」。这一节接着说，让仆人喜悦的是什么事：因他的认识，即，因为他完全知道拯救罪人需要什么，我的义，即「那公义者，我的仆人」，强调神的称赞，将称许多人为义（把希伯来片语作了特殊的旋转），即「将为许多人预备公义」。「许多人」是以赛亚的钥字，指仆人意图拯救的人，就是耶稣所说，「凡父所赐给我的人」（约六37）。他把自己的义袍披在这些人身上。我们不单是家人（10节），而且有家人的样式。并且：具常出现的说明意味，「你看」。担当：「肩负」（见4节）。所有的好处与祝福都来自代替之工。

　　12.　伟大的（和合：位大的），实际上是「许多」，又是指仆人意图拯救的人；但是在伟大的人中……与强盛的一起，这译法不可能是正确的。这位会「兴旺」、会三重高升的仆人（五十二13）、君王在他面前都将惊讶得说不出话来（五十二14）、从死里复活、是神计画的运行人（五十三10），怎么可能会与任何一位分享他那至高的地位？根据这点，再仔细观察希伯来文，便产生了「所以我要将许多人分给他」（又可参：约六37）、「他会将强盛的分配作掳物」等译法。因为：这伟大的胜利是根据四项事实。(a) 他倾倒：仆人甘愿献上自己，到死的地步（腓二8以下）；(b) 被算在（和合：列在）：他与需要拯救的人认同（我们可以译为，「他让自己被算在」）；(c) 他担当多人（即，所有他意图拯救之人）的罪：他是有效的代替者；(d) 代求，或许更好的译法为「调停」，不过，这当然可以指他的居间代求，以致能「救到底」（来七25）：指他担任中间人的工作。不过，后面这个动词曾用在第6节，意思是「使相遇」（和合：「归在」）。神曾将他放在中间人的地位，而他亦亲自视之为己任。

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